☆、第199章 魔性大發（三）

　　這部電影太好了，這篇影評太精彩了。

　　雖然有自己理解嗎，但是看完馬伯庸這篇影評，覺得一切都解開了。

　　當然，除了那串香蕉，pi對保險公司堅持說：你可以自己試一下。這個香蕉應該可以深入解讀。

　　個人看完影評結合自己理解，還是有點小發現，即最後他信奉猶太教，因為舊約聖經裡有“亞伯拉罕獻以撒”的故事。

　　這是我看到的至今最強大、最具說服力的少年派解讀，原來少年派不只是兩個故事，還有第三個故事。來之馬伯庸微博：#1354520021611

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　　《李安的隱喻森林與少年pi的三個故事》作者：馬伯庸

　　在談論少年pi這部電影之前，需要預設若干個前提。這些前提就像是數學裡的那幾條公理，一切演繹，一切推理皆由此而來。如果我們不能在起點達成共識，那麼只會分道揚鑣，越行越遠。

　　第一。少年pi的小說屬於揚馬特爾，少年pi的電影屬於李安。李安的電影基於原著，但又不盡相同。他保留了故事框架，進行了改動增刪，使之混雜入了李氏基因，從而變成另外一樣東西。因此，我在接下來的分析中，將會徹底拋開原著的干擾——不涉及原著情節，不涉及原作者用意，不比較兩版之間的差異，總之就當是我們從來不知道這部電影還有原著——只專注於導演在銀幕上給我們擺出來的東西。

　　第二。成年pi的演員伊爾凡可汗在接受採訪時說過：“這部電影表面上看是一個少年的冒險故事，實際上隱藏著很多隱喻，它有許多平行空間，很多層次。”換句話說，這是一個寓言性質的故事，裡面的隱喻表現手法克制而簡潔，彼此的映射關係十分明顯。李安就是通過這種方式，賦予了揚馬特爾的故事框架一個“李安”靈魂。我們只有承認李安在這些細節上的處理是刻意的，每一處都經過精心設計，每句台詞都有它的功能和指向，才能拼湊出他試圖表達的意義。否認了這一點，就成了聆聽雲天明童話的三體人，聽到的只是一個純淨、美好的故事。

　　第三。我一向認為，影評是一件主觀的工作，每個人都有不同的視角和觀感，他們都沒錯，所謂的仁者見仁智者見智，根本不存在客觀影評這種東西，自然也就不存在對錯。對寫影評的人來說，他唯一的責任，就是承認他的評價只是個人體驗，不是妄議別人對錯的客觀真理。所以這篇東西，只是我個人的一些想法，它不涉及微言大義，不談主題外延，只就電影本身的線索做一些分析。或許對，或許錯，或許過度解讀，或許牽強附會。如果得到大家的認同，我深感榮幸；如果你的意見與我大相徑庭，那說明這部電影存在多重解讀，更顯出它的神秘魅力。

　　閒話少說，讓我們從那次晚餐說起。

　　電影一開始，同時信仰了印度教、基督教和伊斯蘭教的pi和他的父親母親在晚餐時進行了一次談話。這次談話非常重要，它是整個電影主題的第一次預演。

　　少年pi的父親說：“如果你同時信仰三個宗教，那等於什麼都沒信。與其如此，不如選擇相信理性，相信科學……我寧可你經過深思熟慮否認我，也不要不加分辨地盲目接受。”（憑記憶寫出，只是複述其大意，以下同。）

　　而母親則說：“科學解決外在的問題，而不是內在的。”實際上是在暗示理性和信仰所發揮的作用不同，前者解決現實問題，後者解決心靈問題——要注意，母親這句話，實際上成為了pi後來一切行動的心理淵藪。

　　電影裡提及了兩人的背景：父親被現代醫學救了一條性命，所以他相信科學，代表著理性；母親傾向於宗教，代表著信仰。電影裡還特意強調，母親捨棄家庭跟隨父親，信仰是她與過去唯一的聯繫。

　　父親和母親的說法不同，少年pi面臨著抉擇。要理性還是要信仰，這是一個精神領域的經典困境，少年pi最終做出的選擇是：“我決定去受洗。”也就是說，他選擇了後者，也就意味著他認同了母親的話，

　　但信仰需要的是虔誠，pi並非一個虔誠者，他是個泛神論者。成年pi的一番論述表明，他需要的是一種超自然的、至高無上的力量作為信仰依靠。至於無論是上帝、安拉還是毗濕奴，並不重要。可以這麼說，他的意識裡，信仰的是信仰本身，而不是某種特定的神明。

　　對虔誠者，他選擇信仰是去解決問題。而pi這樣的人，他選擇信仰，只是為了逃避問題。信仰對他來說，不是一個具體膜拜的對象，而是一個寄託，一個可以逃遁的空間。

　　這就是為什麼，pi要講兩個故事。

　　兩個故事的真假一直存在爭論。可在我看來，第一個故事毋庸置疑是編造出來的。李安很狡猾，他從不公開談論故事的真假，他知道保持一部電影的魅力就是讓觀眾無限地爭論下去。可他在電影裡的安排，卻表明了自己內心的態度。

　　一個幻想故事，可以天馬行空無所顧忌；但一個真實發生的故事，必須符合現實。第一個故事裡有食人島，這是一座深海中的熱帶密林，中間生存著無數沙漠中才有的狐■。沙漠和大海，這是截然不同的兩種意象。

　　如果這個故事是真實的，那麼李安為什麼不設置一個長滿棕櫚樹爬滿老鼠的正常海島，使之看起來更加合理呢？可李安非但沒這麼做，反而煞費苦心地挑選了距離合理性最遠的沙漠狐■，這是刻意放大不合理，以此來暗示第一個故事的虛幻性，告訴所有觀眾，這只是幻覺，這只是想象。我們都希望第一個是真實，但沒法說第一個就是真實的。

　　這有點像我們平時開玩笑。比如我調侃一個姑娘說：“你真漂亮我特喜歡你。”這句話有可能會被當成玩笑，也有可能會被當真。為了避免被當真的風險，我會故意誇大這句話“你比林志玲還漂亮我天天想著你連肉都不願意吃了。”不合理的部分被無限放大，聽的人自然明白這只是個玩笑。

　　所以，第一個故事是pi所幻想出來的，第二個故事是真實的，是理性的。可pi無法解決第二個殘酷故事給自己內心帶來的煎熬，他只能逃遁到第一個故事裡去，把周圍的遇難者幻化為各種動物，才能讓自己平靜——正如母親晚餐時所說，理性解決外在的，信仰解決內在的。他那一句“我決定去受洗”，實際上就是自己決定逃遁的預言。

　　李安在這部電影裡，有兩種方式來引導觀眾巧妙地覺察到隱喻存在。一是預演。每一次大的行動之前，都會有一次小的行動作為預演；二是讓本體和喻體反覆出現，強化兩者之間的關聯，然後通過構建喻體之間的關係，來揭示本體的命運。

　　晚餐談話，無疑就是pi講述兩個故事的動機預演；而基督教牧師對pi說的那句：“youmustbethirsty。”和父親說“從它眼中反映出來的，是你自己的投影”，則是李安在不斷在我們腦海里建立起pi和老虎之間的本喻關係。

　　有人說老虎代表了恐懼，我覺得應該更進一步，代表的是pi的本能情感。在第一個故事裡，pi把自己一分為二，自己代表著人性或理性，老虎是剝除了理性的原始本能——本能地發怒，本能地恐懼，毫無掩飾地表達自己最粗糲的*。

　　換句話說，第一個故事裡的人與虎，是第二個故事人性與獸性之間天人交戰的投影。pi不願正視吃人的現實，只得一分為二，變成人與虎的奇幻漂流。這在許多影評裡都有提及。

　　可是，不要忘了，我們否定第一個故事真實性，理由是它存在著不合理，而且李安保留了“不合理”的標籤，以此提醒觀眾故事的虛幻。

　　但第二個故事，就真的合乎情理了麼？

　　回想一下第二個故事的過程：pi、母親、水手和廚師登上救生艇。水手受傷，很快死去。廚師將其吃掉。然後pi不小心放跑了一隻海龜，被廚師毆打。母親與廚師爭執，被廚師所殺。廚師把母親的屍體扔進大海喂鯊魚。pi出於憤怒殺了廚師，並吃掉了他。

　　在這個故事裡，各種元素和第一個故事完美對應，母親=猩猩，廚師=鬣狗，水手=斑馬，老虎=pi的本能，看似完美無缺，合乎情理，連最理性的保險公司都快要認同，但其中卻存在著兩個破綻。

　　第一個破綻，是香蕉。

　　當pi講述第一個故事的時候，說猩猩坐著漂浮的香蕉而來。保險調查員立刻指出，香蕉不會漂浮。當pi講述第二個故事時，對這個細節居然沒有修改，仍舊堅持說媽媽坐著漂浮的香蕉前來。

　　第二個破綻，是媽媽的死。

　　廚師是一個對食物很執著的人，他會吃老鼠，會把水手殺掉用肉做魚餌。對他來說，每一塊肉都是極其寶貴的。可是媽媽死後，廚子沒吃掉她，扔到了海里喂了鯊魚——這是一種浪費，尤其是廚師已經吃過了水手，對他來說，最大的心理障礙已經消除，沒理由會做這種浪費行為。

　　第二個故事本身已經非常圓滿，卻多了這兩個頗為醒目的蛇足。實際上，它們也是刻意被保留下來的標籤，用來提醒觀眾——第二個故事也並非真實——至少隱瞞了一部分真實。

　　這兩個破綻，都與母親有關。毫無疑問，第二個故事隱瞞的真實，就是母親的下落，

　　前面我說過了，李安喜歡用各種比喻反覆強化本喻關係。少年pi和老虎是其中最醒目的一對，但還有一對本喻很容易被忽略。

　　母親與蓮花。

　　蓮花與母親之間的關係非常密切，在此之前已經有兩次顯著暗示。一次是在開頭，母親在地板上用粉筆畫蓮花給pi和拉維看。一次是電影中段，pi俯瞰海底，先是魚形成蓮花，然後又變成母親的容貌（這裡pi父和拉維的臉都沒出現，指向特別明顯），最後疊加到了沉船。所以準確地說，蓮花代表的是pi對母親的思念和愛。

　　與此同時，李安還特意安排了阿南蒂給pi講解舞蹈，引出一個關於蓮花的重要比喻：林中蓮花。

　　在pi問阿南蒂林中蓮花是什麼意思時，她沒有回答。直到我們進入整個電影最關鍵的一段情節：食人島，才恍然大悟。

　　pi在夜晚的林中摘下一朵蓮花，打開以後，裡面是一顆人牙。於是“林中蓮花”這個比喻和指向，在這裡得以完成。

　　我們知道，第一個故事是pi的幻想。那麼他在島上的動作，肯定是對各種現實發生的投射。蓮花是pi對母親的思念；蓮花中的人牙，代表了母親的遺骸，也即死亡。而母親的軀體，實際上就是整個食人島。

　　島是母親，而島下涌起的酸潮，則是母親的下場。

　　酸潮是一個意義異常清晰也異常恐怖的比喻。如果想表達母親死亡的意象，有很多種辦法，最簡單的比如說潮水慢慢淹沒島嶼，代表母親的溺水；或者鯊魚啃噬小島的根莖，代表葬身鯊腹，等等……可李安選擇的是一個非比尋常，幾乎和海洋沒有一點關係的比喻：酸。

　　這個酸，自然就是人的胃酸。酸潮撲上小島，這個意象表明母親是被吃掉的，被胃酸所消化，所以遺骸的代表物是牙齒。

　　pi在島上吃了植物根莖，老虎吃了狐■，這是食母的暗喻。有一種說法認為，根莖和狐■代表屍體的肌肉纖維和蛆蟲，代表了吃人，這兩個比喻在電影裡找不到可參照的點。李安如果要設一個比喻，一定不會只設一次，一定會重複多次，或者找另外一個參照點，所以這個猜想是否成立，需不需要影射到如此細緻，有待商榷。但食母是確鑿無疑的。

　　之所以這麼說，是因為食母之前已經預演過一次。

　　pi是個素食主義者，他第一次抓到一條大魚，一邊大哭一邊用錘子把它砸死。砸死以後，pi跪倒在筏子上，哭著對魚的屍體說：“毗濕奴，謝謝你化身為魚來救我。”他這麼做，是因為自己面臨著饑饉危機，理性告訴他只能吃魚渡日，為了能夠達成心靈妥協，pi必須在信仰裡找了一個藉口。基督教和伊斯蘭教關於道德的教義太過鮮明，沒辦法利用，於是pi只能選擇毗濕奴作為理由。這也從一個側面反應出pi的宗教觀。

　　於是，魚成了毗濕奴的化身，pi有了一個可接受的理由，內心回歸平靜。

　　這次吃魚事件非常重要，承前啟後。

　　往前看，它與晚餐談話相對照。父親在晚餐時說了句話：“今天的羊肉很美味，可惜你們享受不了。”說明父親是家裡唯一一個肉食者，他代表著理性，理性是要吃肉的。母親則告訴pi，理性可以解決外在，信仰可以解決內在。這一點是食魚事件裡也得到體現，pi理性地殺魚吃肉，然後用信仰給自己內心找了個避難所，一個藉口。這個很變通甚至有點狡猾的舉動，與pi在餐桌上輕鬆地說“我決定去受洗”的精神是一脈相承。

　　往後看，母親就是魚。魚是毗濕奴所化，那麼母親也一定是毗濕奴pi來的。pi吃魚是因為這是毗濕奴的化身，pi吃母親也是因為她是毗濕奴的化身。一個化成魚，一個化成了海盜。食魚事件就是食母事件的預演。

　　宗教變成了pi的心靈庇護所，他給自己構築了一個堅固的殼。對pi來說，基督教和伊斯蘭教的教義太過清晰，對善惡的道德評判太過清晰，他唯一能選擇的——同時也恰好是她母親所信仰的——只有印度教。只有毗濕奴的神話特性，才能為pi食母構造出一個合理的藉口。

　　李安唯恐觀眾還搞不清楚這個比喻，還特意給出一個島的輪廓特寫。有人說這是毗濕奴的側影，有人說這是一個女人，都沒錯。這個輪廓本來就兼具了母親與毗濕奴兩種特性。蓮花是毗濕奴的象徵，而母親信仰的是印度教，毗濕奴的神話就是她講給小pi聽的。從這個特寫鏡頭，母親蓮花毗濕奴這三個元素的連接，得到了一次明白無誤的強化。

　　這就是為什麼島的輪廓既像毗濕奴，又像是母親，pi為了給自己的食母尋找了個宗教理由，早視它們為一體了。

　　在這之前，pi應該已經做過類似的事情。在幻想層面，鬣狗殺死了猩猩，老虎殺死了鬣狗，但很快鬣狗、斑馬和猩猩的屍體全都消失了，全都被老虎吃掉了。投射到現實層面，廚師殺了母親，pi殺了廚師。然後面臨饑饉的pi吃掉了水手的剩餘部分和廚師，最後把目光投向了自己母親的屍體。

　　食人是一回事，食自己的母親又是另外一回事。pi在吃水手和廚師時還能保持正常——食魚事件裡，pi殺死了魚自己卻沒吃，而是喂了老虎，表明他把吃人歸咎為自己的獸性，自己的人性還保持著清醒——但面對自己母親，他內心的驚慌和掙扎可想而知。

　　在登島之前，故事一里有一場驚天動力的大風暴，老虎在瑟瑟發抖，pi在呼天搶地。開始時pi還呼叫著神明，但很快就放棄了。這說明他的人性和獸性同時遭遇大了現實中的大挫折，這挫折可能是真正的風暴，也可能是其他災難，總之造成的結果是食物匱乏至極，陷入極度的饑餓。唯一的食物，只有母親。

　　吃了，自己心理絕對無法接受；不吃，一定會餓死。

　　可這場危機太過強烈，於是pi的人性和獸性不得不暫時達成統一，或者說妥協，把母親當成毗濕奴的化身，重演吃魚時的故事，並且構造出一個毗濕奴食人島的幻象。正如電影開頭講述的，到了夜晚，我們都生活在毗濕奴的夢裡。

　　然後，在幻想層面，人與虎同時登島，pi吃了植物根莖，老虎吃了狐■。不知大家還記得不記得，當pi告別阿南蒂的時候，阿南蒂給他手腕系了繩子，代表了與最愛之人的告別。再回想起pi一登島便在島上系了一段繩子，便會豁然開朗。pi是在告別，與母親告別，因為他即將要吃掉她。

　　到了夜晚，酸潮涌動，蓮花裡只殘存一顆牙齒。等到pi夜晚打開蓮花看到人牙時，林中蓮花的暗喻發揮了作用，他的理性之火終於覺醒，意識到自己做下的極恐怖的事。