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  在討論知識和倫理道德問題時，蘇格拉底慣於采用問答法，雙方一問一答，通過揭露對方回答中首尾不一致的地方進行詰難，使對方陷入矛盾，不得不承認自己的無知，從而導致真理。≥頂≥點≥小≥說，他把這種方法稱之為“接生術”，其實是一種歸納法。蘇格拉底的辯論術和傳道熱情頗像孔子，《黑客》中的morpheus也扮演了這樣一位精神導師的角色，他孜孜不倦、堅定不移地說服）

  崔尼蒂的名字trinity，即聖父，聖子，聖靈的三位合一。

  以“三”記錄的最神聖的思想，莫過於三位一體。好多宗教都有三位一體說，天主教和基督教的說法是：天主聖三，聖父，聖子，聖靈，三位一體，一體三位。天主的本性是愛，天主父是此絕對愛的自我給予；天主子是此絕對愛的自我接受與答覆：聖靈則是此絕對之愛的自我合一。佛教有所謂三寶：佛、法、僧。道教有所謂玄、元、始三氣，和由原始天尊化身而成的三清。此外許多原始的宗教如伊朗魯亞宗教、希臘宗教、羅馬宗教中，都有所謂的“三聯神”，即各自獨立而又互相關聯的三位高級神靈。儒家不是真正意義的宗教，但它在談到宇宙原始的時候，也認為“太極元氣”，是“函三為一”的。

  u 烏托邦（utopia）

  在1975年的著作《ignorance》中，哲學家彼得?安格把笛卡兒操縱經驗的“惡毒魔鬼”概念進一步發展。創造了“邪惡科學家”的形象。這位邪惡科學家利用電磁脈衝刺激人腦，讓試驗者失去自由意識，隨他所想。

  1981年，在一本叫做《理性，真理和歷史》的書中，hilary putnam更進一步引述了哲學家們關於“缸中之腦”的設想：“一個人被邪惡科學家施行了手術。他的腦被從身體上切了下來，放進一個盛有維持腦存活營養液的缸中。腦的神經末梢接連在計算機上，這台計算機按照程序向腦傳送信息，以使他保持一切完全正常的幻覺。對於他來說，似乎人、物體、天空還都存在，自身的運動、身體感覺都可以輸入。這個腦還可以被輸入或截取記憶（截取掉大腦手術的記憶，然後輸入他可能經歷的各種環境、日常生活）。他甚至可以被輸入代碼，‘感覺’到他正在這裡閱讀一段有趣而荒唐的文字：‘一個人被邪惡科學家施行了手術，他的腦被從身體上切了下來。放進一個盛有維持腦存活營養液的缸中。腦的神經末梢接連在計算機上，這台計算機按照程序向腦傳送信息，以使他保持一切完全正常的幻覺......’”有關這個假設的最基本的問題是：你如何擔保你自己不是在這種困境之中？而在物轉化成為物的形象影像，虛擬現實技術已經開始應用、並大規模進入日常生活的今天，我們似乎不得不將這個噩夢般的故事視為啟示和預言。人不是“缸中之腦”，但是他最終將成為“缸中之腦”：“信息高速公路一旦完成，人類的柵格化生存將徹底實現。”< nozick，此君可稱得上是哈佛大學的“鎮校之寶”。一生出了七本書。但最廣人知、影響最大、極可能令其在西方政治哲學史上留名的，無疑是1974年出版的第一本書《無政.府、國家與烏托邦》。nozick在書中提出。只有一個政.府極少乾預的、功能上最弱的國家，才是一個最公正及值得追求的政，治組織。這樣的國家，其功能及權利隻限於防止暴力、盜竊、欺詐以及確保契約的執行。除此之外，政，府應絕對尊重人們的選擇自由及私有產權，不應因平等或福利等其他價值，進行任何的財富再分配。基本上。matrix就在為人類電池擔負著這樣的烏托邦功能。書中他還描繪 了這樣一幅景象：人體漂浮在巨大容器的營養液中，由一台“體驗機”為我們提供刺激。就像《黑客帝國》提出的問題一樣：如果機器可以為我們提供一切快感，那麽，你願意想cypher一樣選擇夢境嗎？nozick的回到是“不”，因為那樣就會抹殺一切可能的賦予存在以意義的行動。在“體驗機”中。我們只是“不確定的斑點”。