姚廣孝是長洲人，家族世代行醫，幼名天僖，法名道衍，字斯道，又字獨暗，號獨庵老人、逃虛子。姚廣孝拜道士席應真為師，學習陰陽術數。

　　1375年(洪武八年)，朱元璋詔令精通儒書的僧人到禮部應試，姚廣孝以通儒僧人的身份被明太祖召入京師，但卻沒被授為僧官，隻獲賜僧衣。1380年，經僧錄司右覺義來複、右善世宗泐推薦，入天界寺，謀一僧職。。。

　　是夜，夜深人靜，更深夜闌兮，夢汝來期。。。。。。

　　是日，僧錄司左善世儕宗泐向太子朱允炆舉薦道衍先生，道:“太子殿下，此人是道衍先生！道衍先生對陰陽術數頗有研究，又素又懷古之心，今聞殿下典章制度銳意複古，故此誠心來投。”

　　太子看那道衍先生，其身著僧袍乃一介布衣，然目三角形如病虎，心中不免暗暗吃驚，想道:“此人相貌頗為凶惡，性必嗜殺！古語有雲:道不同不相為謀！本太子素以仁厚博得皇爺爺恩寵，這不是要斷送我的前程嗎！”

　　太子臉上微微露出不悅，一時不能決斷，又自持身份不便多言。。。

　　卓敬立即明白太子之意，暗想:太子殿下與此人話不投機，又不便出言驅趕。。。如是說道:“明道先生曰:佛學大概、且是絕倫類，世上不容有此理。”

　　卓敬雖然沒有指名道姓，但言語之間對佛的貶損讓逃虛心中隱隱不快，暗想:太子以貌取人已是不屑傷我之心，又何必故縱臣子為難在下呢！

　　逃虛心中雖然有怒，但依然畢恭畢敬回答道:“明道先生謂佛學，大概是絕倫類，世上不容有此理，而不知佛未嘗絕倫類也！佛當日出家，已納妃生子，然後入雪山修道，苦行六年，而成正覺，豈是絕倫類者邪?

　　若言絕倫類，世上不容有此理，如吳泰伯讓王位，斷發文身，逃於荊蠻，孔子稱其為至德，而於吳廟食萬世。又如伯夷叔齊，諫周武王，不聽欲兵之。太公曰:此義人也。隱於首陽山，遂餓而死，孟子稱其為聖之清者;而未嘗言其絕倫類也。”

　　卓敬一向得皇上、太子器重，如何甘願被一布衣當面懟得啞口無言！

　　故心中漸漸有了為難姚廣孝之意，問道:“明道先生曰:佛言待要出世，出那裡去?”

　　逃虛依然畢恭畢敬回答道:“明道先生又言佛待要出世，出那裡去。殊不知佛之學，無有定法，名阿耨菩提。所以《華嚴》雲:世間法即出世間法，出世間法即世間法。《法華》雲:是法住法位，世間相常住。佛幾曾執著於世出世者哉?”

　　卓敬本是性格急躁之人，便又厲聲問道:“佛又其跡須要出家，然則家者，不過君臣、父子、夫婦、兄弟，此等事皆以為寄寓，故其為忠孝仁義，皆以為不得已爾。”

　　逃虛顯然也很氣憤了，據理力爭道:“夫佛之學，有出家在家之分焉。出家者為比丘，割愛辭親，剃發染衣，從佛學道。在家者為居士，君臣父子夫婦兄弟此等事，何嘗無之。皆以為寄寓者，佛書有雲:旅泊三界，茫茫大化之中，何物而非寄寓也哉！

　　忠孝仁義，皆以為不得已者，此是程夫子自說，佛不曾有此說。佛但教人持戒修善，念報君親師友檀信之恩也。”

　　卓敬被駁斥的滿頭大汗，又道:“佛又要脫世網，至愚迷者也。”

　　逃虛道:“昔陶淵明雲:誤落塵網中，一去三十年。淵明一士人也，尚欲脫之，況學佛者乎?”

　　卓敬道:“畢竟學之者，

不過至似佛，佛者一懶胡爾。”　　逃虛道:“謬論！間嘗有門人問程夫子曰:佛當敬否?程夫子曰:佛是胡人之賢智者，安可慢也！程夫子既是道學君子，為何自相矛盾?程夫子教弟子曰:佛為胡人之賢智者，不可慢也。卻自罵佛曰懶胡，豈道學君子之為乎?程夫子又言:佛是個自私獨善，枯槁山林自適而已，世上不過少這一個人。

　　以和尚愚言之:世上亦不多這一個人。佛為一大事因緣，故出現於世，欲令眾生開示悟入佛之知見，豈是自私獨善者也?

　　佛又要周遍，謂既得本，不患不周遍，決無此理。可見程子不曾多閱佛書，若多閱佛書，解佛之道，橫遍十方、豎窮三際，在凡不減，在聖不增，決不疑此周遍之說。

　　蓋因程子存物誤我之心，滯於一偏，而不能走出門戶之爭而為大方之家也。悲夫！”

　　卓敬說道:“如果說胡亂質疑為不好的品性，請別用佛的邪理來置換胡亂質疑，說理本來就是即興的。若道外尋理、理外尋道，便不是聖賢論天理，那佛自是完美無瑕的。佛若無汙損，即當直立而行;若小有汙損，應該敬畏別人的質疑，使其完美無瑕。

　　所以能最終完美無瑕者，那是因為自家的本質原是沒有缺點之物，再修煉也有修煉的意義;若不屑修煉，不修煉亦有不修煉的理由;這樣才簡易明白更為世人容易接受。禪學者總是強生事，甚至連山河大地也要修入其中，那本是它山河大地的事，又乾你何事?就如同孔子所說太陽星星會帶來光明，擔心學生們不能理解，故而說:如果解釋不清，即默認事實就好。

　　其他人再疑問，隻說:你在說些什麽呢。又有人會問:上天這是要告訴我們什麽呢?告訴我們時間在變化，萬物在生長生息。你明白了嗎。若能把我這些話都看破，便信你會禪也。若不明白，我也跟你講不清楚了，因為這是同樣一個道理。”

　　逃虛說道:“此是明道自生自說自話，佛未嘗有此說。如《首楞嚴》雲:因胡亂幻想有生質疑，因生質疑有全盤否定，質疑否定名幻想，否定幻想名真理。永嘉雲:真不立妄本空，有無俱遣、不空，空二十門，元不著一性，如來體自同。《圓覺》雲:一切眾生，種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空華，從空而有，幻化雖滅，空性不壞，眾生幻心還依幻滅，諸幻盡滅，覺心不動。

　　依質疑說覺悟，亦名為幻想，若說有覺悟，猶未離幻想，說無覺悟者，亦複如是！是故幻想否定名為不動，佛說幻想質疑如是而已。明道既言真理即是隨性，隨性豈有好不好耶?此妙真如隨性，本然清淨，豈容外物之所汙染?故佛以蓮華為喻，蓮華生於淤泥中，而不被淤泥之所汙染，此妙真如隨性，在眾生煩惱心中，而不被煩惱之所濁亂。

　　昔南嶽讓白六祖曰:某甲有個會處。祖曰:什麽模樣?讓曰:說像什麽即不對。祖曰:還假設修正否?讓曰:修證則不是蓮花了，染汙了就不得。祖曰:因此不汙染，諸佛之所護念，你既是這麽想的，我也是這麽想的。否則，真理豈有汙壞修治的道理！明道於窮理盡真理之學，根本就是不存在的。

　　言禪學者，總是強生事，至如山河大地之說，是他山河大地，乾你何事?殊不知《楞嚴經》中，富樓那言:若此妙覺，本妙覺明，與如來心，不增不減，無狀忽生，山河大地諸有為相，如來今得妙空，明覺山河大地有為習漏，何當複生。

　　佛告富樓那言:譬如迷人於一聚落，惑南為北雲雲，此迷非本性畢竟空，昔本無迷，似有迷覺，覺迷迷滅，覺不生迷。又引金木為喻，極是明白，言人既證寂滅，更不再起生滅之相也。

　　明道若知道孟子萬物皆教會於我，決不說禪者強生事也。又言孔子道如日星之明，猶恐門人未能盡曉。故曰:予欲無言。如顏子默識。其他未免疑問。故曰:小子何述焉。又曰:天何言哉?四時行焉;百物生焉。若能於此言看得破，便信是會禪也。明道若看得此言破，決不疑禪者山河大地之說矣。韓持國當時何無一語以答之。惜哉！”

　　卓敬道:“佛學只是以生死劫動世人，二千年來，無一人生死劫難是被它渡過也。聖賢以生死為本分事，無可懼故，不論生死，佛之學為怕生死，故隻管說不休。下俗之人固多懼，易以利動，如禪學者，雖自稱異此，然要知只是嘴上說說，皆是心存僥幸也。

　　或曰:此佛學不成是本來要以公心才能求得，後有此蔽，或本隻以求佛心上得之，曰:本是求佛心上得來，故學者亦以求佛心上信之，惟學佛人人談之，彌漫滔天，其害無涯。

　　傳燈弟子一千七百人，我敢說無一人達成者，有一人出來證明，我自願朝聞道夕去死可以吧。與曾子易簣之理，臨死須尋一尺布帛裹頭而死，必不肯削發胡服而終。又言學禪者曰:草木鳥獸之生亦是幻。曰:子以為生息於春夏，及至秋冬，便卻變壞，便以為幻，故亦以人生死為幻，何不付與它物，生死成壞，自有此理，何者為幻。”

　　逃虛道“:“易曰:原始反終，故知死生之說，豈不是聖人論生死邪?如佛論生死，《圓覺》有雲:一切眾生，於無生中，妄見生滅，是故名為輪轉，生死何嘗劫動人也。又言佛之學為怕生死，故隻管說不休。佛之學者了生死性空，豈得怕生死也！

　　隻如佛，因中為哥利王割截身體，不生瞋恨。又如師子尊者罽賓國王問尊者施頭。尊者曰:身非我有，何吝此頭。罽賓斬之。又如靜靄法師，因周武毀教不能救，自舍其身，抽腸胃以掛松枝，條其肉布於石上，捧心而死，斯等載在方冊，不可名數，佛學者何嘗為怕生死也。

　　又言下俗之人固多懼，易以利動，若言二千年來，無人覺此，二千年來，並無聰明上智之人，俱是下俗之人，被他恐動也。明道之言，何其妄誕如此?

　　又言禪學者，是利心上得來，故學者亦以利心上信之。禪學者生死且不懼，況存利心邪?又言:傳燈錄千七百人，敢道無一人達者，有一人見得朝聞道夕死可矣。與曾子易簀之理，臨死須尋一尺布帛，裹頭而死，必不肯削發胡服而終。

　　要知聖人之道，豈專在形服上也。假如中國之士，盡是圓冠方履，人人盡見得聖人之道乎?聖人之道，不專在形服上也明矣！明道直欲六合之間，四夷八蠻，凡戴發含齒者，必欲盡從周製衣冠，方信是會聖人之道。明道之執見僻說，若委巷之曲士，誠可笑也！

　　又言禪家者曰:草木鳥獸之生，亦皆是幻，生死成壞，自有此理，何者為幻。夫天地之間，有形器者，生死成壞，其理固然，以達人觀之:何者是實?何者非幻?明道自己也從來沒有想明白過這個問題。”

　　卓敬道:“道之不明，異端害之矣！”

　　逃虛道:“道之不明，其來久矣！非唯佛老為異端之學而害之也。三代之末，百家諸子競起，角立淳厚之氣日銷，澆薄之風日長，莫非天運使然爾。若欲人心複古，不悖於道，除是唐虞周孔複生，通乎神明，以化治天下則可也。若不如是，無可奈何，咱們還是各自堅持自己的信仰吧。”

　　卓敬道:“有人問天下盡為佛可乎?明道先生弟子說:單論其道理可以，如果要學習則不可。明道曰:若盡為佛，則是無輪理一說，天下再也不會有人死去了。”

　　逃虛道:“明道言盡為佛，天下卻都沒人去裡。明道如斯之見，與杞國憂天傾者，可同日而語也。(咦！佛真的那麽容易成麽?)”

　　卓敬道:“古人之會，大率談禪，使人情思不樂歸，而懷恨者久之，此說天下已成風，其何能救?古亦有釋氏，目前尚只是崇設像教，其害至小;今日之風，便先言性命，道德先驅了。知者才愈高明，則陷溺愈深，在我看來才卑德薄，無可奈何也！然據今日高低，便有幾個孟子，亦無可奈何！”

　　逃虛道:“詩雲:善戲謔兮，不為虐兮。聖人以會意詩詞取之，情形於談禪的人有什麽區別?明道若會得終日談佛，而未嘗談佛，終日聞佛，而未嘗聞之理，決無不樂而懷恨也。天下習已成風，其何能救?明道若救不得，不若相忘於江湖，豈不快哉！明道何拘拘於小節，而自苦如此?

　　又言:古亦有釋氏，時或崇設像教，其害至小;今日之風，便先談性命道德，先驅了知者，才愈高明而陷溺愈深。明道何其言之謬也！

　　不是才華高明被惑而陷溺愈深的道理！豈不知顏子默識，曾子一唯，因其資性高明，便領得聖人之說，其次者則不能也。如佛在靈山會上，百萬人天眾前，拈起金波羅華，惟迦葉破顏微笑，余眾罔措，所謂才華高明而陷溺愈深者，其謬甚矣！

　　大凡從聖人之學者，不談性命道德，談聲色勢利可以嗎?聲色勢利有害於人，非士君子之所談也。性命道德是本分事，不可一日無者，何害於事?且如佛法來中國已二千余年，山河、社稷、國土、人民、君臣、父子，相生相養之事，何曾斷絕?不知佛之學為害，害何事?而不讓人們來學。又言:今日次第，便有數孟子亦無如之何！以愚言之:今日若有孟子聞禪者之說，未必不擊掌暗歎讚賞。”

　　卓敬道:“以前人們疑惑，因其愚闇;如今人們從內到外信仰，正是佛害的高明之處。”

　　逃虛道:“佛以慈悲方便，化度眾生;皆令入無余涅槃，人雖有愚闇高明之殊，佛性一也。縱愚闇者可惑，高明者其可惑乎?若謂佛善惑人，明道之言失矣！”

　　卓敬與逃虛互不相讓，終究沒有辯出一個輸贏，太子愈發臉色難看！

　　儕宗泐急得滿頭大汗，說道:“卓敬先生、道衍先生不愧為當今兩大鬼才，二人所論之道讓小和尚插不上半句廢話！我看今天就到此為止吧！”說完便向太子等人打躬作揖行禮，拉著道衍欲離去。。。

　　儕宗泐雖有息事寧人之意，齊泰、黃子澄卻是早就憋了一肚子牢騷，都快憋出火來了，不瀉火真的很難受。。。三位太子重臣，哪個不是才高八鬥滿腹經綸，如何能咽下一介布衣的當面羞辱！

　　黃子澄幾乎是不加思索，便接過了卓敬的接力棒，說道:“佛悟道則須要寂滅湛靜，形如槁木，心若死灰。豈有直做牆壁木石，而謂之道?所貴智周天地萬物而不遺，幾時要如死灰?動容周旋而中禮，幾時要如槁木?論心術，就是孟子，孟子未必能悟道。今既如死灰槁木，卻於何處悟道?”

　　逃虛本來也打算就此憤憤離去，終於不忍說道:“形如槁木，心若死灰者，此是二乘灰斷，及外道邪禪也。大乘圓教，菩薩所修諸戒定慧及淫怒癡，俱是梵行，何曾說過如此，便為佛學。灰心泯智之徒，禪祖叱之為魂不散底死人，實為行屍走肉也。”

　　黃子澄心中又驚又歎，逐緩和口氣道:“神與性元不離，則其死也何合之有。如禪家謂別有一物，常在偷胎奪陰之說，則無是理。”

　　逃虛道:“偷胎奪陰，豈是常事?閣下言禪家說別有一物，常在偷胎奪陰，沒有道理啊?昔王正言，問黃龍心禪師曰:人之生，三緣和合乃生，有即死即生，奪胎者如何?師曰:正言為漕使，到處是正位。正言疑否?正言曰:不疑。師曰:不必疑也。正言領其說，禪家之說，如斯而已。如言別有一物，常在偷胎奪陰，此是伊川自造此說誣禪學者。伊川良心何在?”

　　黃子澄道:“有人問伊川先生的言理之盛衰之說，與佛學之言何如?伊川曰:到佛說便亂道，又卻窺測得些。彼其言成住壞空曰:成壞則可，住與空則非也。如小兒既生，日日生長變老，而不曾停住，是他本理只是一個消長盈虧耳;更無別事。”

　　逃虛道:“佛學言成住壞空為一劫，猶世言春夏秋冬為一歲，豈亂道也?如言成壞則是，住與空則非，大凡物成則現存為停住，壞則寂滅為空，顯然之理，伊川非之亦謬矣！

　　黃子澄道:“學佛者難悟，動不動說人皆可以為堯舜，則無仆隸廢才，動不動說人皆可以為堯舜，聖人所願也。若其不為堯舜，即是可賤也。故而說佛教徒為仆隸。”

　　逃虛道:“佛願一切眾生皆成佛道，聖人言人皆可以為堯舜，當知世間堯舜皆出世間聖人之心，未嘗不同也。伊川知此否?”

　　黃子澄道:“學者以為佛學之說，直須如淫聲美色離遠之。否則駸駸然陷於其中矣。”

　　逃虛道:“佛學之說，無非化人為善，而不化人為惡，何得如淫聲美色離遠之。伊川之言，何太過邪！”

　　黃子澄道:“釋氏說道，譬之以管窺天，隻務道直上天，唯見一偏，不見四周，故皆不能用事。聖人之道，則如平野之中，四方無不見也。”

　　逃虛道:“佛以大圓鏡智照了虛空世界，塵毛刹海，無所不知，無物不見，所以佛十號中，有曰:正遍知、明行足。若以管窺天者，夫子自道也。”

　　黃子澄道:“佛言前後際斷，純屬不可能的事情。你知道此斷術嗎?”

　　逃虛曰:佛言前後際斷，則是前因後果之因緣際會。聖人之道，也純屬不可能的事，這是一樣的道理?你懂的。”

　　黃子澄道:“釋氏尊宿有言覺悟是也。既以達道，又卻須要印證，則是未知也。得他人承認然後無疑，則信人之語不可言自信，若果自信，則雖聖人之語亦不聽。”

　　逃虛道:“學佛者雖悟道了，必從明眼宗師勘辯印證，始得受用，誠有此說。譬如金之真偽，非鍛師則不能別，若真金愈鍛愈明。若藥汞銀，一鍛即流去。如聖門弟子顏回，終日不違如愚。

　　孔子曰:回也不愚。曾點之浴沂舞雩，孔子曰:吾與點也。聖人之許與，與佛學的印證不是一回事麽?禹聞善言則拜，大舜娛樂他人以為善，舜禹豈是不自信者?伊川言若果自信，則應該聖人之語亦不聽。程夫子崛強自任，傳聖人之道者更應該這樣做。”

　　黃子澄連抹額頭上的冷汗，暗道一聲:厲害！

　　說道:“釋氏之學，又不可道其不知、亦盡極乎高深，如果要學習必須皈依於佛學自私自利之模式。所以說是:天地之間，有生便有死，有哀便有樂，釋氏所在，便須覓一個佔奸打訛處，言免死生，齊煩惱，卒歸乎自私。”

　　逃虛道:“先生言釋氏之學，不可道他不知亦盡極乎高深，要知卒歸於自私自利。若言釋氏之學，既有知盡極乎高深，安得卻歸於自私自利?自私自利是小人所為，君子則不然，何況乎佛！聖人清淨寂滅之道者哉?天地之間，生死哀樂，三尺童子亦知有也，言釋氏佔奸打訛，卒歸於自私，先生誣佛，何其甚之甚矣?”

　　黃子澄道:“學禪者常謂天下之忙者，無如市井之人，若以市井之人雖日營利，猶有休息時，至忙者無如禪客，何以言之:禪者之行住坐臥，無不在道，存無不在道之心，便是常忙。”

　　逃虛道:“學禪者行住坐臥，無不在道，謂之常忙，如士君子之學於聖人而曰:道也者，不可須臾離也。亦忙矣乎?”

　　黃子澄道:“學佛者多要忘是非，是非安可忘得?自有許多道理，何事忘為?夫事外無心，心外無事，世人隻被為物所役，便苦事多;若物各付物，便役物也。世人隻為一齊在那昏惑迷闇海中，拘滯執泥坑裡，便事事轉動，不然便沒了容身之所。”

　　逃虛道:“是非之心，人皆有之。心才一動，是非紛然。心若一歇，是非寂爾，不是學禪者邪?所以禪祖雲:境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情從何起?妄情既不起，真心任遍知。世人隻為認著有我，便被物所役，若達我無我，則能轉物也。程子墮在拘滯執泥坑裡，事事轉動不得。悲夫！”

　　黃子澄道:“禪家出世之說，如閉目不見鼻然！然鼻子一直都在。”

　　逃虛道:“《華嚴.離世間品》雲:入得世間離得世間。世俗無知之人，聞言世間，便作世間想;聞言出世間，便作出世間想;卻不知世間即出世間，出世間即世間，癡人面前，豈可說夢！”

　　黃子澄道:“禪家之言性，猶太陽之下，置器其間，方圓大小不同，特欲傾此與彼耳。然在太陽幾時動。又其學者善遁，若人語以此理，必曰:我沒辦法修煉，亦沒辦法證明。”

　　逃虛道:“《首楞嚴》雲:五陰之識，如頻伽瓶，盛空以餉他國，空無出入。佛以此喻識情，妄有來去，其如來藏妙真如性，正是太陽，元無動靜。程子誤解佛言，故作此說。”

　　黃子澄道:“禪學隻到空處，無用處，無禮義。”

　　逃虛道:“程子豈知禪道也哉?實際理地不受一塵，佛事門頭，不舍一法，若有空處無用處，如車之無輪，鳥之無翼，決無此理也。”

　　黃子澄道:“或問佛之道是也，其跡非也。曰所謂跡者，果不出於道乎?然而欲尋其道！我不知道它在哪裡。使其道不合於先王，固不願學也。如其合於先王，求之六經足矣。何必成佛?”

　　逃虛道:“程夫子不知釋氏之道，而攻其跡，跡本乎道，既不知其本，焉知其本之是非而攻乎?孔子聖人，學無常師、師郯子、老聃、萇弘、師襄、項橐，所以集大成也。佛豈卑微於老聃諸子者哉?先生不願從而師之亦陋矣！

　　先生言使其道不合於先王固不願學，如其合於先王，求之六經足矣，奚必佛?既然這麽認為，如何卻又偷佛說，為自己辯解，則求之六經亦不足矣。程夫子何其謬哉！”

　　黃子澄頗為費解，道:“釋氏有理障之說曰:釋氏有此說，謂既明此理，而又執持此理故為障，此錯看了理字也。天下只有一個理，既明此理，夫複何障?若以理為障，則障與理為二。”

　　逃虛道:“釋氏言理無孤單法，有理便有事，若執其理而違其事，是理障也。何故萬事萬理，其可執一者乎?若執其一，豈不是障。”

　　黃子澄道:“今之學禪者，平日居高談性命之際卻好，至於世事，往往多有都不知者，乃是實無所得也。”

　　逃虛道:“今之有一等禪者，惟弄口頭，士大夫座間供談笑而已。幾曾有實得，蓋可非也。若以禪者一概如此，大似魚目混珍耳。”

　　黃子澄道:“釋道之見偏，無不窮深極微也。至窮神知化，則不與矣。”

　　逃虛道:“釋道之學，既窮深極微，烏得窮神知化而不與乎?是程子見之偏也。”

　　黃子澄道:“釋氏有一宿覺，言下覺之說如何?曰:何必浮屠，孟子嘗言覺字矣。曰:以先知覺後知，以先覺、覺後覺也。知是知事，覺之是覺此理。”

　　逃虛道:“一宿覺者，永嘉大師到曹溪參六祖，言下頓覺悟了，一宿即返。佛門外呼為一宿覺。《楞嚴》雲:覺明、明覺，梵語佛者覺也。自覺覺他，覺行圓滿，故名為佛。孟子之言，與佛學不是一碼事。”

　　黃子澄道:“世之學者，多入於禪，何也?曰:今人不學則已，學則未有不歸於禪者，卻為他求，道未有所得。思索既窮，見寬廣處，其心便安於此。你說可以學成否?深層次的更難學。”

　　逃虛道:“禪有凡夫禪、外道禪、二乘禪、四禪入定禪，惟達磨一宗為最上乘禪。直截根源，無諸紆曲相，謂之頓修，果得此道者，灑灑落落，居一切時，遇一切境，自無留礙。古今賢士大夫多從之豈不樂哉?先生蓋未嘗染指也，若知此味，雖世有術如五侯鯖程子亦不嗜矣。”

　　黃子澄道:“某嘗讀《華嚴經》第一真空絕相觀。第二事理無礙觀。第三事事無礙觀。譬如鏡燈之類，包含萬象，無有窮盡，此理何如?曰:隻為釋氏要周遮，一言以蔽之。曰:萬理歸於一理也。又問:未知所以破他處。曰:亦未得道他不是。百家諸子，個個談仁談義，隻為他歸宿，不是只是個自私，為輪回生死，卻為釋氏之辭，善遁才窮著他便道我不為者個，到了寫在冊子上，怎生遁得?且指他淺近處:隻燒一炷香，便道我有無窮福利，懷卻者個心，怎生事神明?”

　　逃虛道:“《華嚴》乃稱性之極談，一乘之要軌，三觀圓照於無際，一玄總具於毛端，塵含法界，量無廣狹之殊，海印森羅，光絕钜纖之間，是不可思議之大法也。本然之理，周遍一切，豈是釋氏要周遮也。先生知萬理歸於一理，而不知一理散於萬事，重重無盡，無盡重重，自他不間於微塵，始終不離於當念。窮玄極妙，非二乘凡夫之所能知也。然而百家眾藝，無不圓該，外道天魔，悉皆容攝，涅槃生死，總是空華，地獄天宮，皆為淨土，若言為輪回生死怕怖而自私，謬之謬矣！大乘菩薩，不舍悲願，出生入死，為化度一切眾生，雖在生死惡道之中，如遊園觀爾！

　　又言釋氏善遁其言，既是要遁，焉得又寫在冊子上?決非遁也。先生卻將淺近瑣末，燒一炷香這等事，來以誣佛聖，此豈是道學君子之所為?若先生得聞《華嚴》三觀之旨，決不有此說。若以華嚴事事無礙觀言之，豈止燒一炷香而有無窮福利，乃至一微塵許法，亦具不可思議功德矣！先生未之聞也，奚足怪哉?”

　　黃子澄忙著抹汗，敗下陣來！儕宗泐暗暗稱奇為道衍點讚，便一切都釋然了！只是太子臉上愈來愈難看。。。

　　齊泰躍躍欲試，接過接力棒，如是說道:“佛氏見影，朝說者個，莫說者個，至於萬理錯綜都不知。”

　　逃虛一意要為佛學正名，據理力爭道:“佛氏見影，朝說者個，莫說者個，若舍者個，再有何說?至於萬理萬事，總不出者個，先生恐未見影在。”

　　齊泰心中亦是暗暗稱奇，心裡暗道一聲:果然十分厲害！說道:“被異端說虛靜了後，直使令學者，忙得更不敢睡。”

　　逃虛道:“才說個虛靜便不忙矣。若曰:使令學者忙得更不敢睡，此是朱子寱語。”

　　齊泰道:“千種言，萬般解，只要教君長不昧，此說極好。問程子曰:佛氏之言近理，所以為害尤甚！所謂近理者，指此等事否?曰:他只是守得這些光明空虛的東西，卻全不識道理，所以用處七顛八倒，吾儒學則是居敬為本，而窮理以克之，其本原不同處在此。”

　　逃虛道:“若論道理，天下只有一個道理，縱使上古聖人，下至近代諸子百氏，所說無出此一個道理。若以佛氏全不識此個道理，亦難言也。蒙以道理是一，用處不同則有之。《易》曰:殊途而同歸，一致而百慮。豈不然乎?若言佛氏隻守這些光明，無非從道理出來豈從外得。朱子以程伊川之言為是，卻不近理，而昧其心也。”

　　齊泰道:“釋氏之教，其盛如此，如何拗得它轉?吾人家守得一世，再世不崇尚他者已難得，三世之後，亦必被他轉了;不知大聖人出，所過者化，沒有入教的人神又何如?”

　　逃虛道:“教之盛衰，系乎時運，如海潮焉，其長也，欲落之不可得;其落也，欲長之不可得。自然之勢，如何拗得他轉！大概人於目前，尚無奈何，何況三世之後，朱子何慮之深也?所言大聖人出，所過者化，沒有入教的人神又何如?予曰:也不知道如何也。”

　　齊泰道:“釋氏專以作用為性，如某國王問某尊者曰:如何是佛?曰:見性為佛。曰:如何是性?曰:作用是性。曰:如何是作用?我今不見。尊者曰:今現作用，王自不見。王曰:於我有否?尊者曰:王若作用，無有不是，王若不用，體亦難見。王曰:若當用時，幾處出現?尊者曰:若出現時，當有其八。王曰:其八出現，當為我說。波羅提即說偈曰:在胎為身，在世為人，在眼曰見，在耳曰聞雲雲。禪家有刁鑽者曰:若尊者答國王時，國王何不問尊者曰:未作用時，性在何處?”

　　逃虛道:“先生言釋氏專以作用為性，作用為性，如義學之即體之用，即用之體也。若言專以作用為性，吾未之聞也。假如傳燈一千七百則公案，那裡都說作用為性。佛祖說法，隨機應用，隻如先生言禪家有黠者，雲尊者答國王時，國王何不問尊者曰:未作用時，性在何處?此是後來祖師，拈這公案，開示學人，豈是黠也！先生蓋未知禪門中事，惟逞私意以詆佛，其可笑乎！”

　　齊泰道:“達磨未來中國之時，如遠、肇法師之徒，只是說莊老，後來人亦多以老莊助禪，古亦無許多經，西域豈有韻，諸祖相傳偈平仄押韻語，皆是後來人假合。”

　　逃虛道:“晉魏之時，儒釋之文，俱尚老莊。彼時佛經翻譯過東土來，潤文之人，如《維摩詰所說經》，肇法師注，並肇論其中行文用字，或出入老莊者有之。遠、肇、道安、支遁輩，其文多尚老莊，其見亦有相似處。故達磨過東土來，說個不立文字，直指人心，見性成佛，掃蕩義學，儒者言老莊助禪，則不然也。且如維摩肇論，其文或似老莊，如般若、華嚴、涅槃、寶積、楞伽等大經，何嘗有一言似老莊。其立法自成一家，儒老二教，不曾有此說也。至於偈有平仄押韻，出於後人編集之手，或有之何足較也。朱子不論其大體，而責其枝末，可以見識其肚量之狹哉！”

　　齊泰道:“釋氏雲知死，只是學一個不動心，告子之學，只是如此。”

　　逃虛道:“釋氏古尊宿，死者多克日克期而去。載在方冊，不可勝數。若似告子之不動心，何足道哉?”

　　齊泰道:“釋氏之見，如管窺天，只見直上，不見四旁。某以為不然，釋氏之見，蓋是瞥見水中天影耳。”

　　逃虛道:“釋氏之見，大包無外，細入無間，若言瞥見水中天影，先生失卻眼在。”

　　齊泰道:“僧家所謂禪者，於其所行，全不相應，向來見幾個好僧，說得禪，又行得好，自是其資質為人好耳;非禪之力也。所謂禪，是僧家自舉一般見解，如秀才家舉業相似，與己全不相乾。學得底人有許多機鋒將出來弄一上了便收拾了，則其為人與俗人無異。隻緣禪自禪與行不相應爾！僧家有一行解者，行是行事，解是禪也。”

　　逃虛道:“僧家有一等弄虛頭禪者，東邊趠一言半句，西邊趠一言半句，以資談柄，便是會禪，他那裡曾夢見禪在。有一等天資高者，一聞便領悟，卻不曾實下工夫，所悟卻淺，習氣種子卻深，故被習氣所使，造諸惡業，與俗人無異者有之。假如有一等秀才，讀聖人之書，開口便談仁義道德，觀其所行，不孝、不義、非為、妄作，至乎犯形憲而貽辱父母者，往往有之，此乃教門中人之不才，非釋迦、仲尼之罪也。朱子當置之勿論。”

　　齊泰道:“佛未必有，便有亦只是妖怪。”

　　逃虛道:“神異一事，非但佛有之，至於天仙，龍鬼，雖大小不同，亦皆有之。凡學佛者，當求安心法門，頓悟妙理為務，若真積力久，自然神通光明，非是顯異惑人也。若言佛之神異為妖怪，朱子亦怪矣。”

　　齊泰道:“有人問伊川，禪家言性，傾此與彼之說曰:此是偷生奪陰之說爾。禪家言偷生奪陰，謂人懷胎，自有個神識在裡了，我卻撞入裡面去，逐了他，我卻受他血陰，它說傾此與彼，蓋如一破弊物在日下，其下日影，自有方圓大小，卻欲傾此日影，為彼日影，它說是人生，有一塊物事包裹在裡，及其死，此個物事又會去做張三，做了張三，又去做王二，便如人做官，做了這官，又去做別官，只是無這道理，或舉世間有如此類底為問。先生曰:而今只是理論個正理，若以佛門所描述論之，則無有了期。

　　若曰橫渠說:人死了以後反原，以為人生得此個物事，複歸太原去。又別從裡面抽出來。生人如一塊黃泥，既把來做個彈子了，卻依前歸一塊裡面去，又做個彈子出來。伊川便說是不必以既屈之氣，為方伸之氣，若以聖人精氣為物，遊魂為變之語觀之，則伊川之說為是。蓋人死則氣散，其生也，又從太原裡面出來。”

　　逃虛道:“儒者說個死生，隻言形氣聚散，而不言心識。佛氏言因緣業感輪轉生死，皆由心識所致也。然形氣有盡，而心識無盡，一切眾生，本無生滅，與不生滅，皆因妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，妄想執著起諸憎愛，造諸善不善業，及乎業報至時，此之心識，循業發現，故有輪轉生死，六道升沉也。

　　若學般若，菩薩達法性空，涅槃尚不可得，況生死乎?所以《圓覺》有雲:生死涅槃，猶如昨夢。程朱說禪家言性，傾此與彼，偷生奪陰，禪家不曾見有此說，輪轉生死，釋氏有是言也。方冊所載者，不必說據目前所見者而言。

　　本朝洪武二十四年八月(嬉火注:野史出處)，內河南府龍門、南司牡丹，被夫踢死，其魂徑到薄姬娘娘廟中，在內伏侍三年後，借本處袁馬頭死屍還魂時。

　　懿文太子往陝西，駕回至河南，府官啟袁馬頭借屍還魂事。太子回朝奏太祖高皇帝，遂遣內官取來，廷問是實，賞賜鈔帛，有旨令兩家給養，天下人之所共知者。若程朱橫渠言形潰氣散，無複再生，如何有此借屍還魂者?

　　若有此借屍還魂者，豈無輪轉生死者哉?程朱但說精氣為物，不言遊魂為變，變則輪轉之理，顯然可見。程朱橫渠，何不推此理也?”

　　:夷狄之教，入於中國，非但人為其所迷惑，鬼神亦被他迷惑。大抵廟中所塑僧像，乃勸其不用牲祭者。其它廟中，亦必有個勸善大師。蓋緣人之信向者既眾，鬼神只是依人而行。

　　逃虛曰:佛氏之教，無非化人為善。與儒者道，並行而不相悖。不相悖者，理無二也。僧勸鬼神不用牲祭，是不殺害物命，此仁者之心，以此心相感鬼神，敬信而從之也，豈是非理之事，淫詖之辭，使鬼神迷惑者邪?朱子何見之不明如此！

　　晦庵先生曰:僧家尊宿，得道便入深山中，草衣木食，養數十年，及其出來，是甚次第?自然光明俊偉，世上人所以隻得叉手，看他口動。

　　逃虛曰:古之師僧，初得道者，必居於山林，煨個折腳鐺子煮飯吃，三十年，二十年，名利不乾懷，大忘人世，單單守此道，昔人謂之曰保養聖胎。又雲如鳥雛才出，須養他羽翼全成，方可縱其高飛遠舉。初得道之人，必須保守堅固，方可出來行道。磨不磷涅不緇，那時得甚生氣，概光明俊偉，不由人不敬伏！況其機鋒峭峻，世無敵者。朱子見之，亦必甘心叉手看他口動也。

　　晦庵先生曰:《維摩詰經》舊聞李伯紀之子說是:南北朝時一貴人如蕭子良之徒撰。渠雲載在正史，然檢不見。

　　逃虛曰:《維摩詰經》凡三譯:一吳支謙譯三卷。二姚秦羅什譯，肇法師注七卷。三《說無垢稱經》唐玄奘譯六卷。三經本同譯有異爾，此經惟談不思議解脫境界，非下根小器之人得聞。晦庵言李伯紀之子說是:南北朝一貴人如蕭子良之徒撰，渠雲載在正史然檢不見。斯經既有三譯，決非人撰者，信知是此人誑語。晦庵於格物致知之學，講之甚熟，如何於此事卻不格也?

　　齊泰道:“論釋氏之說，明道先生數語，辟得極善。見行狀中者，他只要理會個寂滅，不知須是強要寂滅，它做甚既寂滅後，卻作何用?何況號為尊宿禪和者。亦何曾寂滅得。近世如宗杲做事全不通，點檢喜怒更不中節。晉末以前遠法師之類，所談只是莊列，今本集中可見。其後要自立門戶，方脫去莊列之談。然實剽切其說。

　　傳奕亦嘗如此說，論佛只是說個大話謾人，可憐人都被他謾，更不省悟。試將《法華經》看便見其誕，開口便說恆河沙數，幾萬劫，幾千劫，更無近底年代。”

　　逃虛道:“世儒言釋氏寂滅，不知所以，但把寂滅做空無看了，而不知佛書有雲:諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。又曰:諸法從本來，常自寂滅相，寂滅者，言此道不生不滅也。離生滅，求寂滅則不是，即生滅而證寂滅乃是，此即有為而無為，無為而無不為也。先生只要理會個寂滅，不知須是強要它寂滅，做甚既寂滅後，卻作何用?何況號為尊宿禪和者，亦何曾寂滅得。

　　近世如宗杲做事全不通，點檢喜怒更不中節。先生所言，可謂差之毫厘，謬以千裡也。杲大慧，宋朝僧，資性高妙，參禪第一，自言我是參禪精子法嗣，圓悟勤住徑山，大機大用，非尋常俗流。

　　可知當時士林中，稱其忠孝兩全。何也?不阿秦檜為忠，俗家無後，為其立嗣，治家舍以正彝倫為孝，載在方冊。先生言其做事全不通，點檢喜怒更不中節，殊不知他生滅心滅，寂滅現前，嬉笑怒罵，無非佛事。

　　再要點檢個甚麽?頭頭上明，物、物上顯。更問甚麽中節不中節！所以永嘉雲:大象不遊於兔徑，大悟不拘於小節也。先生言晉末以前遠法師之類，所談只是莊列，那時士大夫所談，亦是莊列，蓋時尚也。

　　若言剽切其說，《鬳齋列子口義》雲:佛生西方，豈應來此剽切，詆之太甚，則不公矣！誠哉是言！遠法師居廬山，修念佛三昧，莊列不曾有此修學，非是脫去莊列之說自立門戶。傅奕陰險小人也，力詆佛氏。唐太宗亦不聽他說。先生將踵其後塵，奚可乎?先生繼聖絕學，有道君子也。何不思是已教人。

　　試將《法華經》看便見其誕，開口便說恆河沙數，幾萬劫，幾千劫，更無近底年代。籲晦庵之見，正是蒙莊雲:朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋也。悲夫！”

　　齊泰道:“《圓覺經》前兩三章好，後面便只是無說後強添。如《楞嚴經》當初只有那阿難一事，及那燒牛糞出一咒，其余底皆是文章之士添。那燒牛糞便如爇茅樣，後來也有人祈雨後燒此，亦出此意也。”

　　逃虛道:“佛經不曾有杜撰者，《圓覺經》是唐罽賓三藏佛陀多羅譯至中國。《楞嚴經》中天竺沙門般剌蜜帝譯至廣州製止寺。烏長國沙門彌伽釋迦譯語。菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事，清河房融筆授。

　　凡一經必作三分，序正分流通分，如線貫華，故謂之線經，雖有智人，亦不能添減其一言一句。先生言《圓覺》前兩三章好，後面便是無說後強添。《楞嚴》當初只有阿難一事，及那燒牛糞出一咒，其余底皆是文章之士添。

　　此二經乃圓頓上乘，惟顯佛之境界，菩薩修習此法門者，全性起修，全修在性;非余小乘經之可同日語也。楞嚴神咒，佛當時為遣而說。先生言燒牛糞出一咒，不知何據有此說也?

　　佛因弟子問，如何持此神咒?佛教以結壇場持咒。中天竺國先取雪山大力白牛食其肥膩香草，此牛惟飲雪山清水，其糞微細，可取其糞，和合栴檀以塗其地，若非雪山其牛，臭穢不堪塗地，別於平原，穿去地皮五尺以下，取其黃土，和上栴檀、沉香蘇合、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松及雞舌香，以此十種，細羅為末，合土成泥，以塗場地，方圓丈六，為八角壇，佛製是如此。

　　燒牛糞出一咒，經中不曾有此。先生道學君子，如何妄說燒牛糞這一等鄙惡之事?塗汙佛聖，於理可乎?先生既要主張斯文，傳聖人千載不傳之學，如此用心，與市井間小人爭販賣者所為，何以異哉?可怪！可怪！”

　　齊泰道:“莊子與佛所以不同?庵曰:莊子絕不盡，佛絕滅盡了，佛是人倫都滅盡！到禪時義理都滅盡。”

　　逃虛道:“佛氏《入楞伽》雲:三界上下法，我說皆是心，離於諸心法，更無有可得。《華嚴》雲:不取眾生所言說，一切有為虛妄事，雖複不依言語道，亦複不著無言說。幾曾有人倫都滅盡，義理都滅盡底說?朱子誣佛，何其如是之甚也?”

　　齊泰道:“釋老，其氣象大概相似，而老氏之學，尚自理會，除了心境，亦有血有肉。如釋氏，心境一個，血肉之軀都不管了。”

　　逃虛道:“老氏言無為自化，清淨自正，大概相似佛言一切實相性清淨，故一身清淨。一身清淨，故多身清淨。多身清淨，故如是乃至十方眾生圓覺清淨。若言佛氏一個渾身都不管了，成大妄語！”

　　齊泰道:“佛氏之失，出於自私之厭。老氏之失，出於自私之巧。得厭薄世故，而盡空了一切者，佛氏之失也。關機巧便，盡天下之術數者，老氏之失也。故世之用兵算數形名等，本於老氏之意。”

　　逃虛道:“《華嚴》雲:居有為界，示無為法，而不壞滅，有為之相;居無為界，示有為法，而不分別，無為之相。《法華》雲:若說俗間，經書治世，語言資生業等，皆順正法。佛氏何嘗言要盡空了一切也。自私之厭，二乘外道，斷滅之見，非佛之究竟法也。老氏之失，非吾所知。”

　　。。。。。。

　　如此如此這般這般，僧錄司左善世宗泐向太子朱允炆舉薦道衍先生，多方鬧了一個大不愉快，狼狽不堪收場。。。

　　佛祖靈光一閃，姚廣孝又氣又急，渾身被汗水濕透，從夢中被驚醒。。。

　　第二日太子詢問主錄僧溥洽道:“天界寺有一僧名喚姚廣孝，此人才華比先生如何?”

　　溥洽滿臉都是崇拜的表情，畢恭畢敬說道:“稟太子殿下，此人精通陰陽術數知天道，如果願意輔佐殿下，定能為我大明再創一個“洪武之治”！”

　　太子聽了心裡果然舒服不少，因為在他心裡皇爺爺的洪武之治頗為血腥！至此佐證了自己對姚廣孝的第一看法“此人相貌頗為凶惡，性必嗜殺！”完全沒有走眼，故再也沒有提起過此人！

　　溥洽見太子表情波瀾不驚，也是頗為費解，再不敢多說。。。

　　至此以後，道衍先生會常常在夢中噩夢當日唇槍舌戰之相同情景！不得已也，亦非佞於佛也，道衍先生夢中驚醒將此事來龍去脈寫了一個手稿，藏於巾笥之中。。。

　　洪武二十八年，戊子詔曰:“更定皇太子親王等封爵冊寶之製。皇太子親王俱授以金冊金寶，皇太子妃王妃隻授金冊不用寶。

　　皇太子嫡長子為皇太孫，次嫡子並庶子年十歲皆封郡王，授以塗金銀冊銀印。

　　親王嫡長子年十歲授以金冊金寶，立為王世子;次嫡子及庶子年十歲皆封郡王，授以塗金銀冊銀印。

　　凡王世子必以嫡長，如或以庶奪嫡輕則降為庶人，重則流竄遠方！

　　若王年三十正犯未有嫡子其庶子隻為郡王，待王與正妃年五十無嫡子始立庶長子為王世子。若王世子襲封及王世子拜郡王娶妃，郡王授封並郡王嫡長子襲封朝廷遣人行冊命之禮，郡王子授鎮國將軍，孫授輔國將軍，曾孫授奉國將軍，玄孫授鎮國中尉，五世孫授輔國中尉，六世孫以下世授奉國中尉。

　　其有文武才能堪任用者，宗人府具以名聞考驗升轉如常，選法如或有犯，宗人府取問明白具實聞奏，輕則量罪降等、重則黜為庶人，但明賞罰不加刑責著為令。。。”

　　眾王子聽完宣召都挺高興的，唯獨朱棣心中悶悶不樂，心想:“父王易儲之諾又沒有兌現。父王負我也！”

　　“皇上更定皇太子親王等封爵冊寶之製後，要求王子們擇名僧帶回府邸作教導王世子傅，眾王子中唯獨燕王之能力足以嗣大位，還是毛遂自薦入燕王府去吧！不為別的，隻為釋門正法。。。”道衍想畢，便出寺匆匆往城外趕去。

　　燕王朱棣為世子挑選隨侍僧人後，對應天亦沒有多少眷戀之情，一場歡喜一場空心情大起大落便匆匆返回北平，燕王偕衛士九人、和尚一人，共計一十一人、一十一騎出了城。

　　燕王與眾人正跑得歡，突然路邊衝出一個黑袍老者，健步如飛行雲流水，大喝一聲抬起一隻單掌便捉住了燕王“黑赤兔”神駒的龍頭。

　　眾人只是覺得眼前一花，燕王的“黑赤兔”神駒便已經被那老者牢牢抓在手中，誰也沒有看清楚老者是如何瞬間製服烈馬的。

　　更讓大家感覺不可思議的是“黑赤兔”既沒有咆哮廝鳴、亦未受驚狂躁。。。

　　眾人心中十分驚奇，盡管很明顯的老者無意傷害燕王，眾人還是紛紛拔出兵刃如臨大敵頃刻之間便把老頭包圍在中央。

　　只見那老頭約有六旬年紀，鶴發童顏目光炯炯頗顯老當益壯，只是目三角形如病虎不怒自威，讓人又多生幾分隱憂。

　　朱棣心中同樣頗為詫異，但王者之威更顯霸氣側漏，立即揚手揮退手下，大喝一聲道:“好個仙風道骨的老叟，為何捉住本大爺的“黑赤兔”神駒?”

　　老者右手撫須，自言自語道:“大王使臣得侍，不但願為大王牽馬墜蹬，亦奉一白帽與大王戴。”

　　朱棣心中大吃一驚，暗想:蓋白冠王，其文皇也。故大聲呵斥道:“憑什麽?就憑閣下剛剛的一手捉馬的功夫嗎?你仔細看看，本大爺可是已經有了十個馬夫隨從。”

　　王世子的主錄僧眼見情況不對，偷偷調轉馬頭欲往城裡奔馳而去。

　　“咻”

　　“啊！”

　　王世子的主錄僧慘叫一聲，跌下馬來便一命嗚呼了！

　　眾人都不知道王世子的主錄僧為什麽要往回跑，又為什麽無緣無故跌下馬來死掉，因為誰也沒有看到是黑袍老者出手殺死了王世子的主錄僧。

　　“什麽人?”

　　“是什麽人在裝神弄鬼?快滾出來。”

　　。。。。。。

　　九個侍衛頓時慌了手腳，包圍圈縮小後兵刃一致對外，紛紛鼓噪道。

　　燕王臉上微微一變，厲聲呵斥道:“閣下既然帶了朋友在周圍，又何必鬼鬼祟祟不敢以真面目示人。”

　　黑袍老者哈哈大笑，長歎一聲道:“大王，何不讓你的手下先埋了那個叛徒！即使要走，又何必偷偷摸摸招呼都不打一聲！”

　　燕王大驚失色，趕緊跳下馬來，向老者作揖說道:“先生真乃神人也！只是本王不曾見你出手，先生是如何做到的呢?”

　　接著又對衛士們說道:“先生是來為本王清理門戶的！你們趕緊把那個叛徒埋了。”

　　於是，幾個衛士趕緊跑過去，把王世子的主錄僧抬入路邊的荒草叢中，掘個坑就地掩埋。

　　黑袍老者跪拜燕王道:“燕王殿下， 老和尚仰慕您好久了！只是一直無緣拜會殿下，老和尚得到消息皇上今天要更定皇太子親王等封爵冊寶之製，料想大王必定要立即失意出城，所以才敢壯著膽子等候再次攔駕大王！”

　　燕王聽老者說出居然是推算出自己今日出城，故來等候的話，更加吃驚了，忙扶起老者問道:“先生何以知道本王會在今日失意離城，而非明天或者後天?”

　　老者道:“皇上有負大王，大王故而悶悶不樂對應天府毫無眷戀之情，一場歡喜一場空心情大起大落必然便匆匆返回北平！”

　　燕王心中又驚又喜，以單膝跪拜大禮行之，說道:“皇上負我，本王心中甚是苦悶！求先生為我解憂！”

　　老者笑道:“大王不降罪老和尚驚駕之責了麽?”

　　老者說著話、一手牽著馬，另一隻單手輕輕一拂，燕王隻感覺一股無形的巨大力道將自己硬生生托起，而老者居然不顯山不露水依然神情飄逸，好似沒事人似的。

　　燕王這一驚一喜非同小可，一把奪過“黑赤兔”的龍頭哈哈大笑，不禁讚道:“先生真乃異人也！卻如何也說這般迂腐的俗氣話。。。”

　　老者也哈哈大笑，很自然的便把“黑赤兔”歸還給了燕王，倆人宛如一對多年未見老友突然重逢、邊走邊聊，聊的還甚是投機，遠處不時傳來一陣爽朗的大笑合鳴之聲更顯詭異！

　　衛士們頗為費解，又不敢靠近前去偷聽，故只能牽著馬兒遠遠跟在倆人後邊各種想象。

　　燕王遂乞道衍，得之。