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　費國都城。

　民眾集會之處，人聲鼎沸。

　選出的賢人們坐在一起，下面是旁觀的民眾，一個身穿絲綢的富商站在場地的中央，旁邊站著一名說話帶著鄭國口音的人，正在說著些什麽。

　這個說話帶著鄭國口音的人，師從於鄧析之後。

　當年鄧析是鄭國有名的訟師，自己在民間打官司打的太多，以至於鄭國的民眾只知道鄧析子的“竹刑”，而不知道鄭國官方的“鼎刑”。

　後來駟喘執政，殺死了鄧析子，但卻無法扭轉鄧析子的《竹刑》通行鄭國的局面，只能承認鄧析子的竹刑就是鄭國的法律。

　鄧析子死後，其弟子們還有再傳弟子，主要以與人做訟師為生、與人辯論為樂、尋找各種理論百家學說中的自相矛盾之處為驕傲。

　這鄭國口音的人在泗上生活過一段時間，也參與到了這一次費國之變。

　而他今天站在這裡，卻是以一個訟師的身份，為身邊那個身穿絲綢的富商辯護。

　面對著眾人的目光，他倒是絲毫沒有恐懼，衝人行禮後緩緩說道:“諸位民眾推選出的賢人、費國的民眾，今天我站在這裡，你們也知道我是要做什麽。”

　“天下要有法度，要有規矩。你們既然認定眾人之義為法，也認定墨家的道義中關於法、令、罪、禁的定義，那麽諸位請聽我一言。”

　“原告的確囤貨居奇、民憤極大，也的確操控了物價，從中謀利，侵害他人，這是我都承認的。”

　那富商一聽這話，心中頓時一慌，心中暗罵。

　自從費國變亂之後，這富商和一些人操控物價，囤積一些日用品用以提高物價從中謀利。

　只是民眾們已經組織起來，暴怒之下，又有力量，於是衝破了這富商的庭院，將這富商捕捉。

　而正在這時，這名有著鄭國口音的訟師找到了富商，聲稱可以為他辯護，富商正是溺水之時如遇稻草，當時民眾激憤，沒有人願意觸碰這個霉頭，卻偏偏有這樣一個人站出來，他連連感謝，

隻說若是事成願意以珠玉金銅為謝。

　鄭國口音的訟師這番話說完，也激起了民眾的呼聲，不少人紛紛喊道:“既然知道，何不審判?”

　亂哄哄的場面下，有人敲了一下銅鍾，這才讓場面安頓下來。

　那鄭國口音的訟師高聲道:“可是，即便他這樣做，難道就有罪嗎?”

　“墨子言:惟害無罪。造成了危害，如果沒有禁令的話，並不是罪。犯禁才是違法。”

　“我想問，在他投機囤積之時，可有法令說，不準囤積嗎?既然沒有說不準囤積，他就算是造成了危害，又怎麽能夠說他犯禁，又怎麽能夠用法令來懲罰他呢?”

　“惟害無罪，在禁令沒有指定之前，我認為他的做法是讓人憤怒的，但卻是無罪的。”

　他剛說完，已經成為了“賢人”的柘陽子起身道:“此言大謬。如今所言，也沒有法令規定，國君就不能勾連別人屠戮民眾，那麽難道國君就無罪?”

　“難道民眾們起來反抗暴政竟然是錯的?難道我手刃暴君的行為，竟然是罪?”

　“畢竟，你說惟害無罪，犯禁為罪。可是，殺死國君之前就有法令說要承受極刑的。”

　他面紅耳赤，仿佛對於這種投機囤積、損害了民眾之利的商人深惡痛絕。

　又不斷地提及自己手刃暴君之事，民眾們紛紛喊道:“柘陽子說得對！照你那麽說，難道我們都是錯的?”

　那鄭國訟師面對滔滔民意，看了一眼手刃暴君而為賢人的柘陽子，面帶微笑。

　衝著台上台下再度行禮之後，大聲說道:“不是這樣的，你們做的很對。但為什麽是對的，且聽我言。”

　“老聃言:人法天地、道法自然。”

　“墨子言:我有天志，如匠人之有規矩。”

　“天志即為自然，人要法自然。”

　“也就是說，他們都確信，人可以用理性去發現永恆的自然、天志、天道。然後依據這個制定律法，才能夠使天下大治、大利天下，是這樣的道理吧?”

　這是整個墨家學說關於法的根基，也是關於推翻貴族統治合法性的來源，這一點沒有人反對。

　鄭國口音的訟師見眾人都支持，接著說道:“這樣的法，稱之為自然之法。自然之法的根源，是天道、天志。那麽對人有利，就需要符合人的求利本性，這也是沒有錯的吧?”

　“那麽，這自然之法卻有一個大問題。”

　“我做了一件事，即便違法了，那我認為這個法是惡法，那我只要認為這個是惡法，是違背我個人利益的，我就不認為這個法是正確的，難道這樣是可以的嗎?”

　他這番話，引來了眾人的思索。

　因為這涉及到每個人的利益，如果說他說的對，那麽自己反抗暴君就是無罪的。可是那個商人也就是無罪的，求利之心，正合於人性，又怎麽是罪呢?

　如果他說的不對，商人的罪就可以定下，可是每個人實際上卻都是犯了罪了，因為之前的法令上可沒說允許民眾造反。

　這怎麽看都是個悖論。承認自己無罪，那麽商人就無罪;承認商人有罪，自己就有罪。

　正在眾人無言以對的時候，衛讓起身道:“你說的不對。”

　“墨子言:上古之時，百人百義，天下混亂。義即為利，人人求利，便是人人求害，因為每個人為了自己的私利都可以傷害別人，這對於‘兼’之下的天下人而言，這是不利的。”

　“在論法是否符合天志自然的時候，要論的是天下人，而不是個人。我求利無罪，可我若求利，傷害了別人的利，那就是有悖於自然的。自然生天下人，便是要讓人過得更好，這裡面的人是每個人，但卻不是某個人。”

　鄭國的訟師衝著衛讓行禮後道:“您的話，是有道理的。也就是說，您認為法有一部分是人定的，而人定的法是對是錯、是好是壞，是要以是否符合天志、合於自然為準。”

　“不合的，就是惡法，是可以不遵守的。”

　“合的，那就是善法，是必須要遵守的。”

　“那麽，既問到這，商湯代夏、武王伐紂，是不是違法呢?”

　“雖然，上古之時並無紙張，記載極少，可是我想，那時候夏桀與商紂，都制定了法，法中一定規定了不能謀反，這應該是沒錯的吧?”

　衛讓思索之後，迅速答道:“商湯、武王，這都是違背了人定之法。但是那時候的人定之法，不合於天志自然，違背了天下人之利，所以商湯、武王雖然違背了法，但是因為這個法不合於自然，因而無效。”

　“故而，商湯、武王無罪。墨子雖說，犯禁有罪，可也一樣說了，天志為規矩，天志至大。”

　鄭國口音的訟師點頭拜道:“是這樣的道理。這天下的法，至高的是自然、天志。然後才是人定之法。”

　“之前國君的法令，並沒有讓民眾得利，並且危害了民眾之權，是以違背了自然之法，故而推翻暴君並沒有錯。這是合於天志自然的。”

　“正是，湯武革命，革命無罪。”

　這振聾發聵的八個字說出，在場眾人卻沒有太大的反應，只是點點頭表示讚同。

　原本慍怒的心情，也隨著這個鄭國口音的訟師公開表達了支持民眾的意見而逐漸緩解。

　鄭國訟師又道:“可是，即便是墨子，難道就能夠知曉所有的天志嗎?”

　衛讓搖頭道:“不能夠。如腳下大地是圓的這是以往不能夠知曉的，比如太陽為什麽熱這也是不能夠知曉的。天下人無人能說知曉了全部的天志，墨家也只是給出了驗證天志的辦法，卻需要很久才能夠知曉全部的自然之道。”

　鄭國訟師又道:“如此說來，自然法是需要隨著人們對天志的理解，不斷變更的。今日這件事可能是被眾人認為符合天志自然的，但是明日可能就不對了，是這樣的嗎?”

　“當然，也有一些可知的。比如說湯武革命、革命無罪。只要暴政侵害了民眾的利，使得天下人受害，那麽這一定是錯的，這是一個準則。還有其余的準則，比如不能掠奪別人的私產，因為土地歸於自然，人們通過勞動使得土地歸於勞動之人，所以掠奪別人的財物也是違背自然天志的。”

　“眾人合義而製法，制定的法，是人定法。這個法要以自然天志為準則，但並不能直接用天志自然，是這樣的嗎?”

　他這樣一問，在場諸人包括衛讓都不得不點頭，說道:“你說的沒錯。”

　鄭國口音的訟師再次衝著眾人和民眾一拜，說道:“那麽，問題就很簡單了。”

　“首先，任何的法要以合於永恆的天志自然為最善的法。那麽，自然之道，可以作為人定法的綱。”

　“若要製法，便要分出憲和法。”

　“憲為自然、為天志。如人的利、人的權、天下之利、天下之富，這是總綱。”

　“法為人定，為眾義。如殺人者死、傷人者刑、盜者監禁勞作，這是細則。”

　“你們要明白，殺人者死，不是天志、非為自然。而是因為殺人者侵害了被殺者的生命之權，眾人商定之後，要定法處死。”

　“天志可沒說殺人者死。”

　“天志隻說人應該活著，人有生命之權。殺人者死的法，有利於兼人，合於天志，合於自然，所以這是善法。”

　“人們通過知曉最基本的天志、人的最基本的權利，利用理性，以墨家說知之法，推出殺人者死，才能夠利於天下人的生命權。”

　“而不是說，天志說，殺人者死。天志隻無言說了，人生於天地，活著便是最大的利。我們是由此。利用說知的理性，推出的殺人者死應該為法。”

　鄭國口音的訟師最後總結道:“故而，老聃言道法自然、墨子言我有天志如匠人之有規矩，這說的是自然法。”

　“而墨子又言，惟害無罪、犯禁為罪。殺人者死，傷人者刑。這是人定法。”

　“人定法要合於自然。惟害無罪之詞，適用於人定之法。湯武革命，革命無罪，這是適用於自然天志之法。”

　“商紂、夏桀沒有違背人定法，但是他們制定的法違背了天志，因而天下人不需要遵守他們的法。因為自然大於人定，人定要合於自然，否則便可推翻、更改。”

　“那麽，你們昨日才規定了囤貨居奇為罪，這只是人定法，是適用於墨子所言的惟害無罪的說法的。可是，這個人卻是在昨日之前就囤積了而且昨日之前已經被抓，所以他惟害無罪。”

　“但是，以後再犯，那就是罪。囤貨居奇，抬高物價，顛覆集市，還牽扯不到憲綱之上，亦不是違背了自然天志，這只是違背了眾人制定的法。”

　“因而，我認為，應赦其無罪！”

　“而且，既以自然、天志為綱，那麽人定法若是不符合自然、天志的，是可以更改的。邦國不可無法，法的制定又要合於自然、天志，故而我認為應該先製憲綱，再製法令。”

　“否則的話，又怎麽知道制定的法，是否違背了自然、違背了天志呢?製法總要有個準則，總不能隨口一說，什麽是罪、什麽是錯。即便這法是善法，但是也違背了墨家的道義。這就像是一個人射獵的時候無意中射死了商紂王，與武王起兵伐紂讓紂王死於鹿台，同樣是紂王之死，看似結果一樣，但其實根本不一樣。”