傍晚時分，雨還在下。

　午飯時候的怒氣已經消散，高孫子逐漸冷靜下來，但也越發堅定了自己的想法正確。

　墨家也講仁義，但墨家的仁、義，與儒生的仁義是截然不同的。

　墨子反對老好人鄉願，反對無理由的惻隱之心，反對儒家的仁，反對儒家定義的義，甚至連“孝”，都很功利性地理解為“有利於親”。

　事實上在適加入到墨家之前，墨子就開始為後事做準備，開始整理自己學說，並且希望形成一個體系。

　只不過這是後期開始做的，而且內部邏輯實在太過艱澀，很多弟子不能夠理解。

　高孫子正自出神的時候，適邁步而入，見禮後先行為自己午飯時說的那番重話致歉，高孫子微微一笑，知道適絕不是來道歉的。

　高孫子此時已經冷靜，又只有兩個人，便將自己下午所想的問題直白了當地說了出來。

　談到仁義，適沉默片刻，問道:“巨子曾說過，什麽是仁，什麽是義。您還記得嗎?”

　高孫子點點頭道:“仁者，體愛也。”

　適又反問道:“何謂體?”

　高孫子順著適的話，將墨子所傳授的一些道理講訴出來。

　墨家有兼愛之說。

　與兼字相對的，便是這個體字，個體的體。

　子墨子言:體，分於兼也。體:若二之一，尺之端也。

　也就是說，個體源於集體，並非是對立關系，而是一種包含關系。

　體，就像是二裡面的一一樣，就像是一根線段上的點一樣。

　尺為線段端為點，墨子認為線段是由無數的點構成的，天下也是由無數個體構成。

　所以，對個體的愛，就是仁，但這種愛的後續是為了“兼愛”做邏輯鋪墊。

　高孫子又道:“子墨子還曾說:仁:愛己者，非為用己也，不若愛馬，著若明。愛己非為用己，則愛人亦非為用人。至於愛馬者為用馬也，故愛人不同乎愛馬。愛人如愛己，己在所愛之中。”

　意思是說，人愛自己，不是為了使用自己。

　這和愛馬不一樣，愛馬是為了使用馬，這是墨子對於人的本質的愛的看法，也是一種反對人的異化的看法。

　由此結論，又推斷出人是天下的“體”，天下是人的“兼”，由此可證人愛自己，又如同愛自己那樣去愛別人，那麽愛的就是“天下人”這個集合。自己又處在天下人之中，並非不是人，所以愛天下人當然也包含了愛自己。

　這句話就是在用墨子的話，來證明適“不仁”。

　高孫子反問道:“愛體為仁，由體及兼。你愛人嗎?你不愛人啊，你那樣做，難道不是把人看成是你所謂的‘勞動力’嗎?”

　“這和人愛馬有什麽區別?你愛那些人，是為愛他們可以進入作坊勞作的勞作，你愛的不是人，而是那些勞作，所以你不仁。”

　適心中苦笑，心說巨子真是大才啊，兩千年前就在考慮人的異化這種想法。這資本愛的，可不就如“愛馬”一樣的人馬?哪裡是愛人啊，愛的是馬能拉車能耕地的勞作。

　眼看著高孫子已經用墨子的理念反駁了自己，適搖頭道:“墨家的精髓，不是仁，而是兼相愛、交相利，從而大利天下。”

　高孫子反駁道:“仁，愛也。沒有愛，談什麽利天下呢?”

　適冷靜回道:“巨子言:物甚長甚短，莫長於是，莫短於是，是之是也非是也者，莫甚於是。”

　“是說，一個物體，很長很短，不是很長不是很短，都是比較的結果。仁和愛也是一樣啊。”

　“一個人，愛體就是仁。你不能說一個人一點仁一點愛都沒有。哪怕是商紂，難道他就不愛自己?不愛身邊的人?”

　“你只能說，他相對於文王武王來說，不是那麽仁。”

　“巨子說，一個人不知道愛自己，那麽他連最純粹的愛都沒有，也就不知道怎麽去愛別人，甚至不知道什麽是愛。這就是仁的作用，僅僅是個基礎。”

　“就像是一枚種子，這是仁，是愛，是人內心愛自己那樣的愛。你想要收獲，那是最終的墨家所設想的兼愛相利的天下。但除了種子，你還要有土壤、陽光、水肥才能夠收獲。”

　“這個基礎很重要，但也僅僅是基礎，因為每個人都仁。你能找出一個不愛自己的人嗎?只是擴展出去，你如愛自己一樣愛別人，愛了多少?愛的多，就比愛的少的‘甚仁’而已。”

　“巨子可從未說過，這天下要大治，需要一位絕對仁的聖人啊。仁在墨家存在的意義，只是一個兼愛的基礎，不是兼愛本身。有愛，才有兼愛。巨子認為，天下是有純粹的愛的，所以可以論證兼愛天下是可以存在的。”

　“要是天下連愛都沒有，兼愛也就是個笑談。但天下大利，不能只靠愛，還要要義利。”

　“巨子也說過什麽是義吧?”

　高孫子反應了片刻，點頭道:“子墨子言，義，利也。又言，志以天下為芬，而能能利之，不必用。”

　從這一點上來說，高孫子必須承認適是個墨家語境下的義士。

　把利於天下作為自己的職分，而才能又能利於天下，才算的是真正的義。這是墨家區分大義與小義的重點，也是墨子一直在規勸弟子的。

　沛縣的一切，僅以沛縣論，適的作為無疑是讓眾人得利的。如果能讓沛縣的政策推廣到天下，那麽這個義字適是擔得起的。

　墨家的仁義，與儒家的仁義是截然不同的。仁是愛自己的愛的一種推廣，義是利於天下的一種夢想。

　適見高孫子解讀了義，於是又問道:“那麽你對巨子所言的‘仁:仁愛也;義，利也愛利，此也;所愛、所利，彼也。愛利不相為內外，所愛、利亦不相為外內其為仁內也，義外也，舉愛與所利也，是狂舉也，若左目出右目入’。又怎麽看呢?”

　這番話，涉及到儒墨之爭的一大後續，也就是孟子見告子關於仁義的爭論。

　當然，也是告子被墨子認為“告子這家夥行仁義，如同踮起腳尖使身子增長，臥下使面積增大一樣，不可長久”的重要原因。

　告子的仁義觀，不完全是墨子的仁義觀。至於說孟軻與之辯論，到底是勝了、還是在寫文章的時候自己認為勝利了，那也難說。

　因為墨子很明確的指出:仁，仁是愛，義是想要利於人的想法。仁和義，是心裡想的。都是內，不能相為內外。

　得到愛、得到利，都是實在的、物質的、可以感受到的、直觀衡量的。得到愛和利也不相為內外。

　是仁就說是內，是義就說是外，把愛利和所得到愛利混攪一起，不分內外，這是狂舉。好比說左鼻孔出氣，右鼻孔入氣一樣的荒唐。

　墨子自己是反對“仁內義外”的說辭的，但是告子卻用“仁內義外”的說辭去懟孟子，告子並未完全理解墨子的經義。

　這位說出“性、食色也”的人物，此時在墨家內部遠遠比不過適的地位。

　因為墨子整天聽到的，是弟子們經常打小報告或是在聚會中直接批評說是“告子這個人，口言仁義但行為很惡劣，請將他開除算了……”

　所以適對於高孫子說自己“不仁”這個定義，極為不安，而且極力想要說服高孫子。

　想要說服，就必須要用墨子的定義，否則的話那就是墨家和其余別家的辯論的，後果很嚴重。

　用墨子的道理，那叫內部討論。

　用外部的道理，那叫叛了墨家之義，以別家學問攻訐墨家。

　別人可以這樣說，他這個候補的七悟害這麽說，那就可笑了。

　其實適很明白墨子的想法，因為“仁”是個好詞，墨家已經擔著“無君無父豬狗不如之禽獸”的罵名，所以不可能再自己說自己“不仁”。

　墨子耍了一個小花招，把天下都認為很好的詞匯“仁”，變換了意思，變為了純粹的愛。

　從始至終，墨子一直在說“仁就是愛，而且是愛自己的那種愛，所以每個人都有仁，只是仁的程度不同”。

　墨子把仁換成了愛己之愛，也就把儒家評判仁不仁的意義給毀了。

　因為儒家的仁，更像是一個標準，拿著這個標準量一量，然後評價說這個人仁、這個人不仁……

　墨子這麽一改，意思全變了。

　墨家語境下，你不能說這個人仁還是不仁，你只能說這個人和別人比是不是更仁或更不仁。

　仁從一個魔幻的、模糊的標準，在墨家語境中變成了一個只有比較才有意義的東西。

　一旦仁變為了一種如同高矮一樣的東西，就落入了墨子的“物甚長甚短，莫長於是，莫短於是，是之是也非是也者，莫甚於是”的邏輯陷阱。

　給你一根單獨的木棍，你說它是高還是矮?

　很明顯沒有對比高矮也就沒有了意義。

　也就是說，墨家定義的“仁”，就是愛，存在的意義，也僅僅是為了邏輯辯證“兼愛”的可能性。

　兼愛，有兩個先決條件。

　愛，存在。

　天下的人不是無窮無盡的，而是有數量的。

　只要這兩個條件滿足，在邏輯上，兼愛是存在可能的。

　於是墨子給出了驗證過程。

　“仁、愛己、愛體”。

　“無南者有窮則可盡，無窮則不可盡。有窮、無窮未可智，則可盡、不可盡不可盡未可智。人之盈之否未可智，而必人之可盡，不可盡亦未可智，而必人之可盡愛也，誖。人若不盈先窮，則人有窮也，盡有窮無難。盈無窮，則無窮盡也，盡有窮無難”。

　大家都認為好的仁，墨子沒有直接反對仁，而是將仁的概念換為“愛自己、愛個體”，不再是一個結論，而是類似於幾何學的初始假設，是為了證明後續觀點。

　天下的人呢，又不是無窮無盡的。為什麽說人是有窮盡呢?你墨翟數過天下有多少人嗎?

　墨子說，我沒數過，因為我隨便指向南方，你說南方這片土地有沒有窮盡?

　假設土地空間是有限的，那麽人沒有填滿有限的空間，可證人是有限的、可以數過來的。

　假設人填滿了有限的空間，既然空間有限、即便人填滿了也可以數過來。

　假設空間無限，那麽人填不滿，就證明人不是無限的，還是能數過來，因為無限的人可以填滿無限的空間。

　假設填滿了，就證明空間無限是不成立的，無限的空間不可能填滿，被填滿的也必然不是無限，所以有限空間內的人還是有限的。

　由一可知愛存在於每個人的身上。

　由二可證人是有限的。

　所以對有限的人盡愛，也就是兼愛，在理論上是完全可行的，是自洽的。

　因為墨子不承認儒家的仁，但是仁又是個好詞，他又不能直接反對仁，所以就偷換了概念，將仁給出了自己的定義……和社會主流價值觀完全不一樣的定義，這就導致了許多墨者有些難以理解。

　這就像是，天下主流都說這是隻雞，墨子討厭雞，但是天下人都喜歡，於是墨子指著旁邊一隻鴨子說這是雞。然後講學的時候說:“我喜歡雞，你看這隻雞，有腳蹼，扁嘴巴，多可愛……以後這才是雞，那種尖嘴巴沒腳蹼的玩意不是雞。”

　對外，自然是有好處的，總不至於把一些對仁義還有幻想的人嚇走，畢竟墨家已經無君無父禽獸不如了，要是連仁都反對，那真是想成為顯學太難了。

　但是對內， 也就產生了許多古怪的難以理解和誤解。

　這就導致出現了很詭異的情況，儒家罵墨家都罵道禽獸不如的地步了，但依舊沒說墨家不講仁義。

　畢竟墨子整天在講仁義啊，總不好說人家不講。甚至於戰國末期，提起仁義，那必然是仲尼墨翟並列。

　但若是仔細想想，墨家的仁義，和儒生、和此時天下主流理解的仁義，完全不同。

　適覺得，這大可以為稱之為“墨家特色仁義”。

　換而言之，這不是大眾眼中的、主流意義上的“仁義”，而是用墨家自己的一套東西，披上了“仁義”的名。因為這是個好東西，大家都喜歡。

　墨家起步的時候，終究是天下之“下流”，想要發展在初期就要借用“上流”的正確，借用仁義之名，然後再費勁心思把仁義改成完全不同於時代主流的意思。

　終究，流行了數百年的話語權和理所當然，不是那麽輕易改動的。