發表人:我既都無其如幻耳　　發表時間:2009-12-1222:39:06

　　【引】

　　《真假美猴王的寓意》

　　【我們的心中一旦起了真、假之分，就是真、假美猴王。真心來自於假心，假心來自於真心。只要標明我是真心，肯定有一個假心在這兒。真真假假，假假真真;假作真時真亦假，無為有處有還無。而這假心也出自於心窩，因此在誕生過孫悟空真心的“花果山水簾洞”裡又生出了一隻六耳獼猴。

　　之所以叫做“六耳”，指的便是“六識”之心。真心打不過假心，唐僧師徒辨認不出，普天神將辯認不出，地獄鬼王辨認不出，都隻為還有分別心，還在真假之中打混，所以沒有辦法。就連那萬靈萬應的觀音菩薩也沒辦法，就是因為觀音菩薩有慈悲心，與之對應的是殘忍心，還有分別。只要有心，不論是什麽心，就認不得這個假心。最後沒辦法，只能去尋找如來佛祖。

　　正是這如來佛祖，他所承載的便是無所從來、無所從去、無心無物、無魔無佛、去掉對待、涅盤自在的寂滅智慧，所以才能夠認得真心和假心。

　　因為無心，就仿佛一面萬能的鏡子，所有的心念、事物都被纖毫畢現地反映在其上了。

　　觀音菩薩並不是一個所謂的救世菩薩，不是迷信中的那位菩薩，而是你我心中的妙觀察智慧;如來佛也不是那至高無上的獨立的神道，而是你我眾生的寂滅之心。所以孫悟空要出神的時候，必須來請如來佛祖。到了無所從來、無所從去的涅盤境界，才能跳出三界外，落入五行中，然後再粉碎虛空，方為了當。這個時候，才算真正達到了西天。

　　從一個真正的修心養性、完善自我的人的角度出發理解西遊記。孫悟空在被唐僧救之前所壓的那座山叫做“五行山”，等唐僧救他的時候那座山又改叫做“兩界山”了。所謂的“兩界”，一界是“先天境界”，一界是“後天境界”;一個是心界，一個是物界;一個是佛界，一個是魔界。有人才有我，有魔才有佛;無我便無人，無佛自無魔。必須讓孫悟空進入人間魔界，去修煉，去跟自己靈魂深處的私心雜念做鬥爭，最後才能到得西天，成就光光亮亮、堂堂正正的無所從來、無所從去的無往而不能鬥，無鬥而不能勝的鬥戰勝佛。

　　兩界山前，他是生心，所以由地獄而人間，由人間而天堂，會大鬧水晶宮、大鬧幽冥界、大鬧天王宮，使其心遍滿三界;兩界山後，他是收心，所以皈依佛祖，寂滅自心，由多心到一心，由一心到智慧心，由智慧心到無心，最後成就“無心無佛”的佛果。】

　　一、無心有心，真假善惡。

　　真假、善惡、美醜，皆源於心。心，性也;性，心生也。有心，必有真假、善惡、美醜;無心，又何來真假、善惡、美醜?有真心，必有假心;有善心，必有惡心;有美心，必有醜心。為何?無他，人本一心，奈何生於天地，則必有取舍，有得必有失，有失必有得也。

　　心觀萬物生生不息，想什麽就是什麽，怎樣想，想什麽，那都是真。既是一切皆真，又何來真假，如此，菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。而所謂真假，不過人之取舍、好惡罷了。有道是，一日紅塵一日心塵，如此，身如菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

　　佛本無心，明心無心，見性非性，真假、善惡、美醜，皆乃造化，非人為耳。

若知造化之妙，方明真假是非，如此，真真假假，假假真真，一切皆空，一切皆明。反之，若是有心，難免有所取舍，有所識障，即常以善惡論人，亦是善惡中人了，如此，又如何識得空明，辨得真假?　　“有常無常，雙樹枯榮，南北西東，非假非空！”一切皆真！觀一切皆真，亦是人觀，亦是人想。我既都無，其如幻耳。無我，無觀，無心，無真假。一切皆假?一切皆空?一切都毫無意義?然而，觀與不觀，已是觀;想與不想，已是想，又何來一切皆假?何來一切皆空?真已是真，惟有一切皆真。真的存在，卻又是真的無我……奈何！奈何！有我是真，無我亦是真;有我是觀，無我也是觀，觀真是真，觀我非我，皆幻真耳！觀也是想，真也是想，幻也是想，還不都是你想的。假也罷，空也罷，真也罷，你還是真的在想，真還是真，還是一切皆真！真也真，假也真！搏空為塊塊非真，粉塊為空空亦塵。塊空空塵塵惹塵，非真亦塵塵還真。

　　無心非無性，惟空明，明心見性，辨真假，識善惡，知美醜，真性情也！人之生於天地，必有取舍，如此，真假、善惡、美醜分。

　　善(《會意》字，小篆:‘善’從羊從誩，羊於中而雙言於下，其本義作‘吉’解。按羊之本義為美之省，因羊之本性溫馴和善，素被視為吉祥動物，故含吉祥美善之意;又二言乃競言也，相互道祥和之語為善。故善為‘吉’義解。):人皆稱善是為善，反之，非善。

　　惡(形聲。從心，亞聲。本義:過失):過而能改，善莫大焉。

　　美(甘也。從羊大。羊在六畜主給善也。美與善同意。):乳汁為甘，人皆不能免。美滋滋，生而知之感之，相較於善，更側重於個人體會。如果說善是社會范疇的話，那麽美就是個人范疇了。善是大家的，美是自己的。善一定是美的，美卻未必善。有以食乳為美，自然有以食肉為美，羊羔哺乳為美，茹毛飲血為惡，人性，還是要從哺乳開始的，也從來是立足、維護於人的。說是偉大，也是自私，也只不過生存、取舍而已。

　　醜(形聲。從鬼，酉聲。古人以為鬼的面貌最醜，故從鬼。本義:貌醜。按:在古代，“醜”和“醜”是兩個字，意義各不相同，除作地支和時辰用“醜”以外，都不能寫作“醜”。現在“醜”字簡化為“醜”):非人也。有道是“兒不嫌母醜”，非母非人者，醜也。

　　如此，人生而為人，先是知美醜，而後識善惡，最後辨真假。真假之辨，自小有之，常聞“小兒都是哄大的”。是故，人常以真假、善惡、美醜論人，卻不知早已是真假、善惡、美醜中人，如此，安能辨個是非曲直、黑白分明來?以有心識有心，以有心識無心，執念早有，偏心不察，常以己心度他心，私心更甚。是故聖賢良德，大義微言，教化眾生，以為社會中人。

　　所謂生存之道，首先是人類的生存，其次是社會的生存，而後是國家的生存，最後才是人的生存。如此，懂得取舍之道，進退有據，不失方寸。有道是:方寸山(心)斜月三星洞(斜月三星勾:還是心)，悟空悟菩提，猢猻也是孫。所謂有道是，也就是所謂道了。道與不道，還是道，自在其中，惟有以無心法道，了然天道人道，觀己若彼，知性情，順天應道順性情，方是正道。否則，孫也是猻，猻也是孫，枉自為人一場了。無道，無可道;有道，無不可道;誰道又不是道?

　　無我無心無取舍，無真假無善惡無美醜，如此，天道總無情，我亦如是觀。以此觀，卻非以此為道。天道是道，人道人道，我道是道，如何道?心道。問己心，問父母心，問天下人心，有此心，我道人道也。我道，人道，如何又不是天道?然而，若以己道代天道，非人道也。天道無情，若再不講人道，非人了，觀得無情而後知情之可貴，難道還不珍惜之?莫問他人，且問父母心。

　　道來道去，還是我道。想來想去，還是我想。人常以天道言道，豈不知再大的道還不是你所觀你所道，所以，自以為老子道，那就是胡亂套。有道無道，公道自在人心。有成無成，天道酬勤。道了這麽多，說到底，不過是些胡說八道，知道不知道?如此，悟到了！悟道了！無性?悟性?是無性高呢，還是悟性高?

　　二、另外，真假美猴王，還有“一心可以乾萬事，兩心不可乾一事”的寓意。修仙之路，道途漫漫，志不堅不行，無機緣不行，一心一意方可成了正果。

　　三、二個韓立，一“真”一“假”。

　　1、“假”的是墜魔谷古魔所化，因在天南無法立足，故遠遁大晉，為尋找魔器成了大晉皇室的長老，並隨著大晉皇室尋找通天靈寶這一條輔線交代了大晉皇室的背景及雙方利益衝突。伴隨著鎮魔塔的層層深入，抽絲剝繭，“妃”魔再見天日，天象巨變，大晉必陷入萬劫不複之境。此“假”韓乃古魔所化，以修士元嬰為食，非人道。

　　2、真的韓立是為了解南宮的咒、為了大衍的傀儡夢，為了大庚劍，為了化神，不遠萬裡，隻身赴大晉，經過慕蘭的生死考驗，機緣造化，為陰芝馬而誤入昆吾，這是主線。昆吾殿前，萬斤之力，是禁製也是寓意，大晉命運，昆吾“妃魔”，如萬斤之力，真的韓立真的能頂住嗎?

　　二個韓立的戲劇衝突由此到了高潮了， 真的已是有些心亂，假的居心叵測，伺機在旁，但無論如何，此真假二韓立都必將是此次昆吾之行的主角，二條線索盡入昆吾，大晉命運似已盡歸於韓立之手。到底是真的勝了假的，還是假的勝了真的呢?還是不論結果怎樣，真韓立都是真假莫辯，有口難言，惟跑跑一途呢?

　　不同的性格決定不同的取舍，不同的選擇決定不同的命運，假如主角是假韓立，各位又會怎樣看待《凡人》一書呢?假如六耳獼猴打殺了唐僧師徒，代替了孫悟空獨自去取經，或是再來一次大鬧天宮，結局又會怎樣呢?《西遊記》是否就止步了《大鬧天宮》、《二鬧天宮》呢?多了一個假的韓立，也似乎多了韓立在大晉的另外一種修仙方式，經此一比較，韓立本不張揚的個性在有了一面鏡子後也許看得更明白了。如此安排，倒也是煞費了一番苦心。至於是否還有別的更多的意義，還有待後文交待了。各位是喜歡真的呢，還是喜歡假的?喜歡真的，說不定假的就死了;鼓歡假的，說不定真的就死了，從此，《凡人》改寫了，不知改寫後假的韓立精彩，還是曾經的真韓立精彩呢?你我，一定有所取舍了。

　　正是:

　　吾求天道不求正，

　　本命辟邪邪不容。

　　假作真時真亦假，

　　無為有處有還無。

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　　收集人:妹妹拖著洋娃娃

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