因為前面鯀禹治水太硬核，想講點輕松的。

　結果看到有人想看看我講神話、佛道之類的。

　我醉了。這個話題太大了，一個嫦娥奔月，我都能說一萬多字，一個鯀禹治水，我寫了兩萬字，還另起一章，提前介紹了禹的人設。

　講佛道?

　好吧，先講佛。

　空。

　講完了，然後再講道。

　自然。

　OK，搞定了。

　佛與道，就這麽簡單。

　非要深入去挖掘，那就不是講佛和道，而是講‘佛家’與‘道家’。

　這是兩碼事，一定要分清楚。

　即便是講佛家與道家，也不可能隔一塊講。幾十萬字都不夠。

　佛家準確地說，應該是釋家，所有佛教宗流，乃至與佛相關的文化，皆可稱釋家。

　道家也是如此，對於道文化的闡述者，對於道文化歷史的研究者，對於道之理的踐行者，對於道教理論的修行者，皆可稱為道家。

　無論是釋家還是道家，都包含了宗教，而不止於宗教。

　你們一定要分清楚，道、道家、道教的區別。

　這裡我只能簡單的，說一下中國人的信仰，佛教是漢代傳入，雖然影響力後來越來越大，但它並非中國人的信仰。

　有人說中國人沒有信仰，這是不對的。中國人只是可以沒有宗教信仰。

　因為顓頊絕地天通，奠定了一種印刻到骨子裡的人本思想，人與人的關系比人與神的關系，重要多了。

　所以中國人信仰的很現實，我們有那麽多神、仙，可從來沒有一個覆蓋全民族的主神。

　無論是昊天、太一，都不算，無論是三皇還是五帝，信得都是人，是祖先崇拜。

　所有又有人說，中國人不信神，信得是祖先。

　這話對，也不對。

　歸根結底，這還是人本思想的表象。因為我們重視人，所以以人為神。

　這背後隱藏的，其實是另一種信仰，那就是道。

　我們從上古至今，信得其實是道，無論是三皇五帝，還是昊天太一，亦或者諸天神佛，都是因為他們體現了道的片面，所以人們才接受他們。

　這不叫信仰，這叫接受。

　我們與西方的本質區別，就在這裡，西方人總說我們沒有信仰，原因就在於，我們能接收各種神。

　我們能包容各種宗教的原因也在這，因為我們能接收……有‘道理’的神。

　明白了嗎?我們是個講道理的民族。

　所有人張口閉嘴，總是提及講‘道理’，卻不知道其中的內涵。

　因為實在是太信奉道，信到已經融入靈魂、融入骨頭、融入血脈，我們對於道的信仰根深蒂固，自古以來，亙古相傳，以至於……我們都忘了，我們是有信仰的，我們信‘道’。

　“你這個人怎麽不講道理?”，“講道理，我們應該這樣這樣”，“我有道理我怕什麽?”，“這個東西沒有道理啊！”

　所有這些我們已經習以為常的口語，皆是因為我們不知不覺，潛移默化，不識廬山真面目的信仰著‘道’。

　我國有些佛教從業者，你問他信什麽，他肯定說我信佛。

　你問他為什麽，他會說佛如何如何。

　這背後，他自己都不知道的隱藏信仰，其實是因為佛教的主張，很有道理。

　他信得是這個道理，不是這個佛。

　但是，西方的宗教就不同了，信真主的，可以為了主奉獻所有，無論要他們做的事有沒有道理，他們都會去做，因為神就是萬物之理，神認為這有道理，它便有了道理。

　‘神說的’，這個條件，就是這件事的道理。所以真正信神的人，不需要去思考它有沒有道理，去做就行了。

　所以對應一下，發現我們也是有信仰的。

　只不過那個信仰，西方人叫‘主’，我們叫‘道’。

　西方人的主，有具體的人格形象。

　我們的道，沒有具體的人格形象。

　他們聽從的是主的話，我們聽從的是道的理。

　他們的主有具體人格形象，所以聽的叫神諭。我們的道沒有具體形象，所以講的叫道理。

　我們的信仰，沒有具體形象，所以歷朝歷代，對道的解讀，對道的闡述，就會形成一個個神。

　你們可以理解為，我們信得是自然之理，是天理。

　是一種包羅萬象，一切皆為其表象的玩意兒。

　老子沒有造神，他只是描述道，給道取了個名字……吾不知其名，強字之曰:道。

　在老子之前，道就存在了，人們也早就開始信了。老子不是發明它，只是取了個名字，總結了一下。

　我們之所以信奉三皇五帝，是因為三皇五帝的行為，合乎於道。

　崇拜大禹，原因就在於大禹的所作所為，符合人們心中無形的道。

　是大家集體認為他是道的踐行者，大禹才成了神。

　崇拜關羽，原因就在於，關於的所作所為，符合人們心中無形的道。

　我們為何這麽多神，而且他們還都是人，原因就在這裡。

　是大家集體造神，是大家不約而同，無形無質地共同認為:‘人心即天命’。

　所以符合所有人心的，便是符合道的，至少符合某一方面。

　而符合道的某一方面，他就是神。

　所以我們每個時代，都在不停地造神，神無比的廉價，因為神不過是行道者，是道的天使們。

　這與西方在不停地創造新的天使，把被征服民族的神系也都並入天使體系，或者惡魔體系，本質上是一樣的。

　神只有一個，天使則有很多。

　而我們，則是道只有一個，神則有很多……

　所以，我們真的有信仰，我們其實也是個‘一神教’。

　只是這個‘神’，太虛無縹緲，強字之曰:道。

　“誒?你這個佛很有道理啊，我接受了，我認可你是道的天使了。”於是這個人就入了佛教。

　其實他真的是佛教信徒嗎?如果他為了佛，能背棄國家、民族、社會所給予他的一切，那麽他就是真的信佛。

　反之，他背棄了佛。那麽他信的還是道，因為佛讓他背棄那些好處，他對此感覺是‘沒道理’的！

　沒道理，就質疑，這個人會反過來，背棄佛。

　那麽他信的到底是佛，還是道呢?

　一個中國人，為了利益背棄了佛，背棄了上帝，被人罵做不虔誠。

　但其實，這是對‘道’的虔誠。

　已經虔誠到，融入靈魂深處而不自知。他覺得佛和上帝沒道理了，他就背棄，如此簡單而已。

　到底從什麽時候，這種思想出現了，我不知道。

　我只知道，有跡可循的，第一個向大家普及出這種思想的人，是黑帝顓頊。

　所以我無比地推崇他，顓頊是第一個傳道者。

　他奠定了這根植於民族深處的人文思想。

　提取這個本質，如果你們還沒懂，那我只能把西方的信仰換個翻譯。

　其實我們翻譯錯了，西方上帝不該翻譯成上帝，在西方信徒眼中，它就相當於是我們的道。

　只不過這個道，有思想，有主觀行為，它在我們中國人心裡，本能地認為只是道的片面，只不過這個片面似乎有點太牛逼，所以我們翻譯成了上帝，對應於我們同樣牛逼的昊天上帝。

　而所有天使、所有聖徒、所有奉行著無形的上帝之理，而為文明做出貢獻的人們。才應該翻譯成神。

　如果當年，這麽去翻譯西方的宗教。

　我們就會恍然大悟，哦，我們也有‘一神教’啊，我們信道。

　道是天命，道為人心。它始終沒有跌落成某個具體形象，它始終沒有降級為神，所以我們都忘了。

　但又沒忘，道只是融入了我們民族的靈魂深處，我們成了道的一部分。

　黃帝代天而行，包容列族，以神治世，此為天道。

　顓頊絕地天通，人神分離，以人治世，此為人道。

　周天子大封天下，王侯分離，以禮治世，此為王道。

　齊桓公九合諸侯，一匡天下，尊王攘夷，此為霸道。

　秦始皇橫掃六合，中央集權，以法治世，此為皇道。

　毛……

　算了，總之我們民族，自古以來，所有人文學說思想法門，任何技巧歸根結底，是四種等級。

　道、理、法、術。

　道為最大，其次是理，然後才是法，最表為術。

　所有東西都是這樣，道為最上，最大，最源，最本質。

　諸子百家中老子、孔子、墨子等站的最高，他們講的是理。

　百家中的部分，包括一些賢臣名相給帝王諫言，講的是方法。

　後來出現道教，葛洪等求仙煉丹者，離道最遠，什麽煉精，練氣，凝丹這種東西，講的是術。

　當然，各有各的好處，側重點不同。

　我們現在大力發展的是‘術’，國家的各種方針戰略制度是‘法’。

　而為何這麽做，因為我們這麽做的‘理’，教會我們如果這麽做了，會導致我們最終可以複興，可以讓大家過得更好。

　那麽道是什麽呢?道就是這個時代。

　天道獨立而不改，它是自然規律，人道混沌而善易，它就是時代變遷。

　‘易’是什麽?就是一直在變，唯有與時俱進。

　我們發展術，我們制定法，我們遵循理，這麽做的原因，歸根結底，是因為道，讓時代從以前樣子，變成了現在的樣子。

　時代變了！

　在這個時代，不這麽做，就會沉淪。術法理都做好了，都明晰了，都改成順應這個時代了，才能過得更好。

　道讓時代變了，所以我們政策、體制、方陣都得跟著變。

　順道易之，也就是順應時代人們改變了，文明才能傳承延續。

　否則，便會文明衰亡。

　麻煩你們提問時，請詳細一點，張口就叫我講講道，我講什麽?

　我是元始天尊嗎?我是科技樹點滿，有宇宙大一統模型的神級文明嗎?我還講道?

　道的什麽?是道的道家，還是道的道教，還是道的道家的經典與歷史，還是道的道教的發展與興衰?

　就好像叫我講神話，我從何說起?是講女媧補天，還是講盤古開天，是講北歐神話，還是講舊約聖經，得說清楚。

　如果讓我把道講明白了，把主要分化和衍生，以及社會關系和歷史發展都理清，給你們講明白了，那很抱歉，那不叫番外，那叫出書。

　那叫立言。

　古人說立德立言立功，三不朽。

　我至少要準備三到五年，甚至長則十到二十年，且吃喝不愁的時間，沉澱一下，梳理一下，研究一下，才能把我一些想法擴充、串聯起來，寫本我個人理解的，闡道之書。

　然而我沒有這個時間，也沒有這個經濟支撐，去梳理這玩意兒。

　所以我只能講點小的東西，提煉點簡潔、一言以蔽之的道理，加以闡述，讓你們能拿去裝逼。

　你們看了鯀禹治水，以後跟別人聊的時候，別人說大禹多牛逼，你可以鶴立雞群地說:其實鯀也是真的值得歌頌的人，禹是站在巨人的肩膀上，然後告訴他怎麽怎麽的。

　這個逼，就裝出來了。

　你們看了這篇，以後別人說中國人沒有信仰，你可以告訴他，中國人信道。他若是不服，說信道教的人還沒有信佛教的人多，你憑什麽說中國人信道。你就可以反駁他:你認為我這說的沒有道理，本身就在信道，只是你自己沒有察覺罷了。

　然後告訴他，道、道家、道教的區別。

　這就是我能幫你們做的了。

　所以書友們，麻煩你們問詳細點，講修仙，好，我講幾萬字。講封建，好，我講幾萬字，講鬼魂，好，我講幾萬字。

　張口就讓我講道?你要聽道?

　我是不是還得說，我乃廬山三疊峰福地，仙人洞洞天，永樂萬壽宮，長生白雲觀，純陽劍仙呂祖道符，祿受長生之，滄月居士，今已得道，可闡之於爾?

　哈哈，開玩笑的，世間未有得道者。

　道士，倒是有很多。科學家們，也是道士，道的最大特征，是獨立而不改，什麽不改?那就是‘易’，也就是變化不改。

　通俗來說，道不變的地方，就是它一直在變。

　一個本源不改，其余皆在變，這就是道。

　宇宙萬物皆在變，風俗時代皆在變，只有道不變，但這變與不改本身也是道。

　自然規律不改，但所有物質和能量都在變，而萬變不離其宗，守恆守序，這就是物理學的根基。

　科學是一種思維模式，而非一種知識。

　所以科學家，也是求道者。

　只是時代變了，所以這個時代有這個時代的求道方法。遵循著幾個基本的邏輯之‘理’，想出幾種‘法’，運用幾種技‘術’，以此求‘道’。

　依舊未脫出，道、理、法、術。

　哪天宇宙大一統模型建立了，物理學就被‘證道’了，而那科學家，乃至我們所有人則‘得道’了。

　但或許，也只是證了道的片面，它物理的一面。

　總有人說，老子好厲害啊，早就提到了科學，他的道德經很多內容可以和現代科學印證。

　廢話！老子只是描述了道，而道是不改的，只是表象在變。

　時代變了，則表達方式，探索方式就變了。這就是道的基本規則之一:易。

　哪天物質世界不‘易’了，就是熵增到頂，宇宙熱寂了。

　不是老子提到了科學，是科學應了道。

　道本源不改，性格‘自然’。其余之物‘自然而然’。

　所以才會看起來那麽像，因為變得只是‘理’、‘法’、‘術’。

　科學能印證道德經的內容，只能說明，是科學的理、法、術走對了。

　道，從未改過。

　能明白這個邏輯嗎?

　道，與理、法、術。

　自然規律，與定律，理論，技術的關系。

　都是……自然者，與自然而然者。

　道士為求道，尊理，立法，作術。

　科學家為求真，尊定律，立理論，作技術，也是道士。

　只可惜，一些迷信，只求長生，甚至只是混口飯吃的道教人士，混淆、汙濁了道士的概念。

　所以用道士這個詞，會不貼切，最好還是用‘求道者’，來描述物理學家。

　時代會變得，兄弟們，總有一天，科學家這個詞，也會變得汙濁而包含部分貶義，有陰有陽，有褒有貶，被人尊敬，也被人唾棄。物理學家現在暫時還只是新生事物，不過幾百年歷史，但總有一天，也會腐朽而不順應時代了。

　只要在理法術的范圍，就總有一天會變得，順應時代或被淘汰。

　屆時，或許會有全新的，尊理，立法，作術的職業，以全新時代的全新方式，繼續求道。

　這本身，就是道。

　一切都會變，唯道不改，這就是……道之易理。

　道之中，名為易的這個道理啊。

　西方的神，因為有了具體形象和定義，被強行從未知狀態，描述成已知，所以會很不容易順應時代，太死板，才最終被物理學擊敗，打倒。

　可我們信仰的道，是從不會被打倒的，壓根沒有被打倒的概念，它是什麽我們都不知道。它還是未知的。

　所以科學，永不可能擊敗道，他們甚至被包容了，他們也是求道者。

　敗的不是道，是道家，是道教，是我們，只有人會失敗，道永存。

　有變化就有興衰，就有生死，就有存在與不存在。只有人，只有物，只有非道的一切，才會因為不斷地變化，而衰亡或崛起，這叫自然而然。

　道本身是不改的，無形無質，不知其名，未知而獨立，所以無敵，不滅，永存。

　老子看出了道的‘無為而無所不為’。

　道自己不動，動的是萬物。宇宙所有的粒子所有的一切都在變化，這叫‘為’，但是自然規律沒有變，它甚至無形無質，這叫‘無’。

　所以道好像什麽都沒做，卻又什麽都做了。

　無為而無所不為，這句話的本質就是萬變不離其宗。

　翻譯通俗點，便是掌握住自然，則自然而然。

　無為，不是什麽都不做，是掌握住根本。

　順應自然，處於自然的節點上，不要刻意地去做，恰到好處，自然而然則無往不利。

　引申一下，真能做到‘無為而無所不為’的人，他就是規律編輯者。

　其實人只能做到，‘少為而無所不為’，也就是因果律武器。

　比如我能做到了，那麽我往山上一站，倒了一杯水，好了，不要多做，水不要多倒，也不要少倒，洽到好處，掌握住自然的那個巧妙的節點。

　於是，因為這一杯水，一系列的自然而然效應，如多米諾骨牌般連鎖反應，最終美國經歷了一場特大的風暴，史無前例，死傷無數。

　這便是……無為而無所不為……的一種，或一個片面。也即是傳說中的，呼風喚雨。

　明白吧?所以說科學沒有脫離這個范圍。

　物理學家若‘得道’了，製造出天氣武器，把握住混沌效應的節點，在某個地方做個‘恰到好處’的事，擾動一下自然系統，則可呼風喚雨。

　其實現在已經做到了，人造降雨只不過做的多一些，還處於‘為’的階段。

　人再強，科學再發達，也只能做到‘少為’。

　只有道本身，才能做到完全性的‘無為’。因為世間萬物，都遵循著道運轉，所以道不用動，啥也不用做，規則在那裡，宇宙自覺地去做了。

　老子就是看清了道的無為而無所不為。

　所以提倡無為，因為這是最高境界。

　然其實，人，是做不到最高境界的，至少現在看來，我們貌似不可能成為規則編輯者。

　如果可以，那我們就‘成道’了。

　探索道，叫求道。若能明白道，順應其中的道理，恰到好處地影響自然，則叫‘得道’。

　真正的無為而無所不為，乃是‘成道’。

　或者說合道。

　這是最高境界，老子說無為而無所不為，就是在說‘道’本身，用這個要求自己，也只是理想性的目標。

　其實我們只要做到‘少為而無所不為’，那我們就已經很幸福了，很強大了。

　真想人做到無為這種最高境界，我能想象的，那就是進入虛擬宇宙?這不就是成佛嗎?

　我們創造一個虛擬世界，我們就是裡面的規則。

　我心即道，我意則理，我言出法，我行為術。

　成為虛擬宇宙的道，這是‘空’的最高境界啊。

　老子說無為，指出了道的最高境界。

　但是我們又不是道，我們只是人啊，人力有窮。

　所以人能做到的最高境界是啥呢?就是‘空’。

　所以佛是找了個退而求其次的，稍微低一級的‘合道’。

　道乃是我們這個宇宙的道，可佛是自降一維，以空求得無上。

　說白了，活在自己意淫的世界裡，掌控本來就比自己低下一級的‘規則’，哈哈哈。

　所以佛掌中有國，大千世界，無不盡有。

　佛，覺者，乃最高境界的覺悟。覺心、覺他、覺行。

　覺悟了啥呢?覺悟了現實世界的我們，不可能成為規則制定者，因為那個規則制定者，早就有了，從這個世界存在開始，那個道就有了。

　位子被佔了啊，我們跟現實的道根本不是一個級別，我們只是芸芸眾生，只是這如夢幻泡影之世界裡的泡沫。

　我們不可能逆天成為自己世界的主，那麽怎麽辦呢?

　還能怎麽辦?我們也創造一個宇宙，我們成為下一級宇宙的規則，下一級宇宙的掌控者。

　苦海無涯，回頭是岸。現實的最高境界，沒我們的份了，我們哪怕求得了所有真理，也只能看著，並遵循著。

　除非，進入虛擬世界，放棄這身臭皮囊！

　把思想轉入虛擬世界，掌控佛國。

　佛，覺悟者，覺悟者的國度，便是淨土。

　現實這片苦海，當脫離它，覺悟、認識到現實宇宙的不可成道的本質，繼而回頭，進入那完全為我們而生的，遵循我們意志的虛擬宇宙，此為極樂。

　掌中有個虛擬沙盒遊戲宇宙，大千世界， 隨意創造，可不極樂嗎?

　所以道家講超脫，往上超脫。

　佛家講覺悟，回頭是岸……上面走不通，咱們往下超脫……

　這就是一個文明的兩條路。

　當技術達到一定程度後，到底是沉迷於技術帶來的，無限美好的虛擬世界，甚至是完全放棄臭皮囊，思維轉入虛擬，成為一個極樂的精神文明。

　還是繼續探索下去，在這個宇宙追逐著未知，求得這我們可能永遠永遠也求不到的‘道’。

　到底是成為苦海之中的求道者，還是成為脫離苦海的覺悟者。

　仁者見仁，智者見智吧。

　我們的文明，無論走向何方，終會做出自己的選擇。

　……