南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，苔焉似喪其耦。顏成子遊立侍乎前，曰:“何居乎?形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎?今之隱機者，非昔之隱機者也?”子綦曰:“偃，不亦善乎而問之也！今者吾喪我，汝知之乎?女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而不聞天籟夫！”

　　話說我們作為鵬，遊到了南國境，很好奇的看見一個深藏不露的老先生。他仰天長噓，焉噠噠的就像是正午關閉了氣孔的一棵樹。有個長得很俊朗愛到處跑的學生出現在我們的視線中，站在老先生的面前，問到:“老師您去哪兒了?身形就像是枯槁的樹木一樣，心能像死灰一樣?今天坐這兒的，難道已經不是以前那個老師了嗎?”老先生說:“瞎鬧，你懂個錘子，還問。今天在大家眼中的老師已經忘我差不多忘光了，你知道麽?你這樣想知道，那你習慣聽人聲，卻還沒有聆聽地上萬物的聲音，即使聽，也不知道居然還有天籟。”

　　子遊曰:“敢問其方。”子綦曰:“夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒號。而獨不聞之飂飂乎?山林之?崔，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似笄，似圈，似臼，似窪者，似汙者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱於而隨者唱喁，泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調之刁刁乎?”

　　學生:“請老師指教！”老先生生氣的說說:“天地，那麽大一塊，看不到嗎?出的氣，叫做風。不動則以，那一動起來，你難道聽不到嗎?山林之間，各種竅孔，被風所激蕩。竅孔就是那樣，風一過來原來就是那樣。風兒來了又走了，你難道還看不見哪些竅孔嗎?”

　　子遊曰:“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。”子綦曰:“夫吹萬不同，而使其自己也。鹹其自取，怒者其誰邪?”

　　學生不懂，繼續追問到:“地籟原來就是眾多竅孔啊，人籟應該就是樂器的聲音了，那天籟又是什麽呢?”老先生有些無奈，說到:“天地風雨何辜?你可聽說過有一種動叫心動嗎?恰似山中的林木害怕皎潔，心上的草木長成各種形狀，像鼻子，像嘴巴，像耳朵，像眼鏡，像車輛，像戀舊的牙齒，像渴望被充滿的坑洞，像汙水處理廠。激勵的，譏勵的，斥責的，哀求的，不滿的，嚎啕的，無心的，癡怨的。具體的事情來了就那樣展現，風潮來了就那樣展現，大風既濟則都得以平息。你就看不到哪些是調順的，哪些是刁難你的嗎?這是你的心在追隨地。那麽讓地這麽追隨的不就是天嗎?”

　　大知閑閑，小知間間。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開。與接為構，日以心鬥。縵者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也;其留如詛盟，其守勝之謂也;其殺如秋冬，以言其日消也;其溺之所為之，不可使複之也;其厭也如緘，以言其老洫也;近死之心，莫使複陽也。喜怒哀樂，慮歎變蜇，姚佚啟態。樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

　　明白人也就悠閑的過著，聰明的人一有空就想怎麽充實自己。我給你談理想，你給我說細節。晚上魂不知道跟到哪兒去了，白天，形體也來者不拒。每天琢磨的都是自己本來要接觸，不停的算計稱量。去編織，去埋藏，去私下打聽和傳播。從惴惴不安，到躺平擺爛。事到臨頭，自然也很快就被決定了;只有心中的不甘始終還在堅持。然而真正的消磨就像是四季的秋冬，日以夜繼。等到自己被自己做的給汨死了，也就沒有辦法挽回了。厭倦的情緒像無法厘清的繩索，就像是體內快被淘汰的紅細胞。將死之心，不要去試著激活它。自然會有喜怒哀樂，慮歎化藏，試著把美好的一面展示給你。有了空，自然會有快樂，有了腐敗，也自然會有雜念滋生。每天做著相似的事卻不知為何。算了吧，算了吧，一天到晚都這樣了，還要什麽生的希望呢。

　　非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其朕。可行己信，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅、六藏、賅而存焉，吾誰與為親?汝皆說之乎?其有私焉?如是皆有為臣妾乎?其臣妾不足以相治乎?其遞相為君臣乎?其有真君存焉！如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎?人之生也，固若是芒乎?其我獨芒，而人亦有不芒者乎?

　　沒有相對待的它就沒有我，沒有我就就沒有什麽可執的。這也和天道很近了，但不知道一切是怎麽發生的。如果真的有真理，但卻就是沒有辦法通過肉身觀察到，去做自己那樣相信的，雖然無法認清，心中知曉卻表達不出來。所以，即便是自己的身體，五髒六腑，四肢百骸，哪個是我老婆，那個是我老大呢?這樣的態度又會不會對它們造成什麽影響呢?有了這有形身體，就很難忘掉它了。迷失在享的爽快之中，即使明白心為形役，又能怎麽樣呢?人生就這樣草草過去了嗎?我是這樣，有人不是這樣的嗎?

　　夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎?奚必知代而自取者有之?愚者與有焉！未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉！

　　追隨著自己已經明了的心，誰又不能無師自通呢?怎麽就非要認一個和自己不一樣的理來呢?真是笨啊。反過來說，如果連自己的心都不清楚，那是非又有什麽用呢?只是累贅。把累贅當寶，即使自己天生的靈性再高也沒辦法，我們又有什麽辦法呢?

　　夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪?其未嘗有言邪?其以為異於鷇音，亦有辯乎?其無辯乎?道惡乎隱而有真偽?言惡乎隱而有是非?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。

　　說話不是誇誇其談，是要說要說的。但所說的本身也只會是抽象或者形象的。那真的有說了要說的嗎?還是根本就沒必要說呢?就像鳥兒喂飽了叫，你聽得出在叫什麽嗎?所以你為啥要偏離正道去辨別所謂的真偽，說話也不直截了當，反而平添是非。你以為為什麽道會離你而去，是因為你覺得你有成就啊。你以為你自己為什麽說話要留半截啊?那是有榮華富貴的概念在你心中。所以清高的和粗俗的互相看不清，都自以為是，不如我們來說到說到。

　　物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰:彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生;方可方不可，方不可方可;因是因非，因非因是。是以聖人不由而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉?彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰:莫若以明。

　　物之所以是那樣，是因為它不是所不是的那樣。但是從那些它所不是的來看，卻不能見到它，是因為知道了它才知道有它的。所以說，概念因肯定而存在，肯定也因概念。對概念的肯定是生的開始。但是，生的開始也是死的開端，反之亦然，可以也就意味著不可以做什麽，反之亦然。之所以肯定，是因為對非是的否定，反之亦如是。所以聖人做什麽不需要為什麽，只是堂堂正正的做，也是這樣的。肯定其實就是在否定。其實否定就是在試圖把是與非統一起來，我說這麽多也是這個意思。如果你有個寶貝，沒有可以和它發生聯系的，那它就是你的道樞了。要想找到它，得找到你以不變應萬變的那個一，或者那個還。所以我再進一步說明一下。

　　以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也;以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。

　　用我們指的那個來比喻是它還要不是它，不如用我們沒有限定的來描述它。用馬來說明馬不是你想的那樣的，不如用它不是馬的那部分來說明。天地一指焉，萬物一碼事。

　　可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然?然於然。惡乎不然?不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。

　　然後，可於可的，不做不可做的。道在行中成，物因你而這麽稱呼。怎麽就這樣呢?就這麽這樣。怎麽就不那樣呢?因為不要那樣。物都有它的樣子，也有它的用途。所以我們舉出這些對立統一的例子來說明是怎麽統一的。

　　其分也，成也;其成也，毀也。凡物無成與毀，複通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也;用也者，通也;通也者，得也。適得而幾矣。因是已，已而不知其然謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之“朝三”。何謂“朝三”?狙公賦芧，曰:“朝三而暮四。”眾狙皆怒。曰:“然則朝四而暮三。”眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。

　　分開了看也就是成功的開始，當然也就有了失敗的可能。如果對一切都沒有成與敗的分別，就混同為一。其實真正通達的人明白，那個混同才是一，所以不會去怎麽用，而是融入平常生活。平常日子才是每天要過的。這就叫得到了。已經能表達這種得的時候，就又不一了。所以就不想再反覆說了。不然弄得我們都很煩。就像你的念頭來規劃人生，告訴你先得後失，你不高興，那我改口就說你先學佛再來修道，你可能就願意了。你還是你啊，你也不虧啊，但就是有喜怒。所以只能按聖人描述的是非對錯來行公道天理了。

　　古之人，其知有所至矣。惡乎至?有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣！其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉?果且無成與虧乎哉?有成與虧，故昭氏之鼓琴也;無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也以異於彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎，雖我亦成也;若是而不可謂成乎，物與我無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂“以明”。

　　古時候的人，知能達到那個應該達到的。就是知道最開始是沒有物存在的。到此為止了！再加描述就是坑。然後有些人知道有物的存在，但是沒有給他們安名象。然後有人有物的概念，但還沒有是非觀念。是非的彰顯，是道行已經虧了。於是有愛的產生。真的有成道或者虧嗎?真的沒有成與虧的區別嗎?有成與虧，老師就對牛彈琴。沒有成與虧，老師連琴都不想彈。大師都叫大師了，可能也快完了。你說有個業余愛好不好嗎?非要包裝成大師。這也叫成功的話，我也很成功的吧。這不能叫成功吧，更不能說是這是手機的功勞好吧。所以我們追求的不過就是打得一手好太極，不停的把你的疑問給帶過去。就是像這樣不用而融入生活的。

　　懟完了，後面自己看著辦吧。

　　今且有言於此，不知其與是類乎?其與是不類乎?類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之:有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者;有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎?其果無謂乎?

　　夫天下莫大於秋豪之末，而太山為小;莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎?既已謂之一矣，且得無言乎?一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有，以至於三，而況自有適有乎！無適焉，因是已！

　　夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛:有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論;六合之內，聖人論而不議;春秋經世先王之志，聖人議而不辯。

　　故分也者，有不分也;辯也者，有不辯也。曰:“何也?”“聖人懷之，眾人辯之以相示也。故曰:辯也者，有不見也。”夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道?若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。

　　故昔者堯問於舜曰:“我欲伐宗膾、胥、敖，南面而不釋然。其故何也?”舜曰:“夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然何哉！昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！”

　　齧缺問乎王倪曰:“子知物之所同是乎?”

　　曰:“吾惡乎知之！”

　　“子知子之所不知邪?”

　　曰:“吾惡乎知之！”

　　“然則物無知邪?”

　　曰:“吾惡乎知之！雖然，嘗試言之:庸詎知吾所謂知之非不知邪?庸詎知吾所謂不知之非知邪?且吾嘗試問乎女:民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉?木處則惴栗恂懼，猨猴然乎哉?三者孰知正處?民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味?猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚遊。毛嬙麗姬，人之所美也;魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉?自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然淆亂，吾惡能知其辯！”

　　齧缺曰:“子不知利害，則至人固不知利害乎?”

　　王倪曰:“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外，死生無變於己，而況利害之端乎！”

　　瞿鵲子問乎長梧子曰:“吾聞諸夫子:聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若?”

　　長梧子曰:“是皇帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑涽，以隸相尊?眾人役役，聖人愚鈍，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！

　　麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟。及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎?夢飲酒者， 旦而哭泣;夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又佔其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。“君乎！牧乎！”固哉！丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世之後而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。

　　既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也?我果非也邪?我勝若，若不吾勝，我果是也?而果非也邪?其或是也?其或非也邪?其俱是也?其俱非也邪?我與若不能相知也。則人固受其黮闇，吾誰使正之?使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之?使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之?使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之?使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之?然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪?”

　　“何謂和之以天倪?”曰:“是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯;然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。”

　　罔兩問景曰:“曩子行，今子止;曩子坐，今子起。何其無特操與?”景曰:“吾有待而然者邪?吾所待又有待而然者邪?吾待蛇蚹蜩翼邪?惡識所以然?惡識所以不然?”

　　昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與?胡蝶之夢為周與?周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。