現有的《道德經》，無論哪種版本，都將全部內容分成了八十一章。但這是後人進行的區分，方便解讀和理解，原文實際上就是一篇文章。

　　所以，我讀此書，不準備按照章節去感悟，而是首先按照段落讀，按照段落感悟，最後合而為一，再讀再感悟。

　　我看的版本是鄭州大學出版社發行的國學經典藏書系列，諸子百家，道德經。主編是王星光和金宏偉。書中帶有譯注。

　　今天研讀了前兩段，看譯注，再對比我的感悟，我有不同的理解。

　　對於文言文，不同人有不同人的理解。對於玄奧的內容，同樣是不同人有不同的理解。而且版本不同，標點也不同，理解也不同。但其實我覺得標點也好，每個字的解釋也好，並不影響全文的理解。

　　我覺得我們對這篇文章的理解，是從我們的角度去看，而老子寫這篇文章是從老子的角度去看，無論我們如何翻譯，我們也不可能理解老子的所思所悟。所以，我們對文章如何理解，取決於我們對天道對人生對天地社會有何種感悟。因此，我們看這篇文章，目的是啟發我們自己的感悟。

　　我說說我的理解和感悟。

　　第一段:

　　“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始;有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”

　　這是第一段原文。

　　有的人將“道可道，非常道。”解釋成:天道是可以闡釋解說的，但是並不是尋常所說的大道。

　　我覺得這樣的解釋有點簡單直接，完全是字面意思。

　　而我理解這段話，首先從老子為什麽寫這樣一篇文章開始思考。我看《鬼谷子》的時候就思考，像鬼谷子、老子、孔子這樣的聖人，之所以寫文章，就是要教化眾生，想要給人們講述一個道理。

　　因為他們是天道使者，他們有著自己的使命，所以他們要把自己從天道中感悟而得的道理講給眾生，教化眾生。

　　所以，他們都會從天道講起，像上一本看得《鬼谷子》，也是從天道講起。

　　那麽，我們看老子從天道中有何感悟。

　　老子說:“道可道，非常道。名可名，非常名。”

　　這兩句可以一起去理解，不要逐字逐句解釋，沒意義。

　　反覆讀十遍二十遍之後，再聯想自己對天道對世界的理解，心中不免有一個深刻的感悟。

　　我理解這句話的意思是說，天道有其特有的規律，而這個規律又是不能言說的，又不是我們尋常說的道，其中蘊含了深刻玄奧的內涵。

　　這句話後面的內容，就是老子舉的一個例子，去闡述天道。他說:“無，名天地之始;有，名萬物之母。”

　　他所說的無有，就是天道的一個道理。天地，是從“無”開始的。萬物，是由“有”生成的。

　　這個“無”和“有”就是老子取的名字，這種天道的蘊意，如果取了名字，大家再去解釋這個字，就說死了。

　　無，就是個名字。實質上，並不是沒有，也不是虛空。

　　有，也是個名字。實質上，也不是有了物質。

　　可以往更寬廣的范圍去理解。

　　可以理解成天地初始的狀態，無。天地在無的狀態下生成，出現。

　　我反覆理解，反覆思考，反覆感悟，覺得“無”可能就是“唯一”，“有”可能就是“蘊意”。

　　天道就是天道，天地就是天地，原來沒有名字，沒有含義，沒有意義。我們給他取了名字，我們給他定義了，我們給他解釋了，於是，就有了天地萬物。

　　這就是天道。

　　老子就是這麽告訴眾生，天道不能說，也不需要去闡釋，去解說。即使解說，那就說“無”是天地的初始吧，“有”就是萬物的源頭吧。

　　接著老子說，我們就從“無”和“有”來觀察天道吧。

　　隨後老子說，這兩樣東西名字不同，但都可以稱作“玄”。“玄”就是一切奧妙的關鍵。

　　所以，我理解，天道最終的定位就是玄，不能說，不能解釋，不能闡述，只能去理解。說出來的天道不是天道。

　　我看第一段的內容，就是這樣的感覺，就覺得老子很無奈，覺得天道非常玄奧，不好說，不能說，不容易說，怎麽辦呢?那就簡單舉個例子，把“無”稱作天地的初始狀態，把“有”稱作萬物的源頭吧，我們就觀察這個去感悟天道吧。

　　而實際上呢，我理解的天地，就是自然存在的，永恆存在的，在我們認識之前他就在，只是沒有名字，稱作“無”。從我們命名之後，就有了名字，有了含義。所以，“有”就是萬物的源頭。而從“無”到“有”的過程就是天道。

　　接著第二段，老子接著說:“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。”

　　還是整段去理解，我理解的意思是，我們認識了美，相對來說就有了醜，我們認識了好，相對來說就有不好，有和無是相生的，難和易是相對的，長和短是相比較的，高和低是挨在一起看出來的，等等。一切都是有一個就有另一個，我們認識了一個，就會根據這個認識另一個。

　　結合到第一段，一起理解，就是說，整個天道之下的天地，原來就存在，但是沒名字，沒意義，是“無”。我們認識天地萬物之後，就有了意義，有了名字。而我們怎麽認識的?知道了美，就知道了醜，知道了長，就知道了短，知道了高，就知道了低，從而就知道了萬物，就有了萬物。

　　第二段的最後，老子闡述了自己的觀點。

　　“是以聖人處無為之事，行不言之教;萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”

　　老子是什麽觀點?

　　我理解，老子的觀點是，聖人要做到，處無為之事，行不言之教，弗始萬物，弗有萬物，弗恃萬物，弗居萬物。只有弗居萬物，才能永恆。

　　有的人理解不一樣，書裡的譯注也不是這麽說的。但我看，這段話說的都是聖人應該如何做，所以弗後面接的動詞的主語都應當是聖人，而前面的賓語，都是萬物如何，或作，或生，或為，或功成。

　　我感覺應該這麽理解，具體每個字是各種含義，如何解釋都行，關鍵是不管萬物如何發展如何變化，聖人都要處無為之事，行不言之教。

　　這樣的結果是“不去”，我認為是和萬物同在，永恆存在。

　　整個前兩段話，就是老子闡述自己的觀點。

　　總結說就是，天道對待天地萬物的規律是玄奧的，有了“無”，就會出現“有”，有了“美”，就會有“醜”，一切都是相生的，都是認識的。所以，聖人要無為，要無言。這樣才不會出現任何混亂、邪惡、戰爭、貪欲……

　　只有不出現“有”，那一切都“無”。

　　這是天道，這也是老子的觀點。

　　所以說，我感覺老子說的並不是什麽無為而治，什麽順其自然，其根本是“無”。

　　只有“無”才不會“有”。

　　只有不讓一個出現，才不會出現另一個。

　　這才是無為，這才是不言。

　　有的人說老子講的無為而治、順其自然是治國理論，我感覺太片面，太狹隘，把這篇理論看單了。其實，完全可以應用到方方面面，做人也好，做事也好，都可以。

　　天道無為，天道無言。聖人應當無為，聖人應當無言。而我們眾生也應當無為，也應當無言。

　　無喜，便無憂。

　　無樂，便無哀。

　　無欲，便無求。

　　從第三段開始之後的內容，老子就開始展開去論述自己的觀點，明天再說，今天先說前兩段。