在前兩段中，老子通過感悟天道闡述了自己的觀點:“是以聖人處無為之事，行不言之教。”

　　接下來，老子開始論述自己的觀點，首先第三段，老子解釋了何為無為。

　　“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜;不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”

　　從第一句話中可以看出，如何無為，不尚賢、不貴難得之物、不見可欲，這麽做之後，可以使民不爭，使民不為盜，使心不亂。

　　這是不做什麽，下一句老子便說如何做，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。

　　通過不做和做，最終達到的結果就是常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。

　　這就叫無為，效果就是無不治。

　　有的人講老子的無為是順其自然，什麽也不做，我感覺是不對的。

　　從我的理解來看，老子的“無為”其中還有“為”的意思，並不是什麽都不做，還有要做的事，剛才也講了，要虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。這是為。

　　因此，從第三段內容就可以明白，老子的“無為”實質上包含兩個方面，不做和做。

　　而從不做和做這兩個方面的內容我們可以理解，就是不要做違背天道規律的事，不要做超出自己能力和身份的事;要做符合天道規律的事，符合自己身份的事。

　　再拓展一點，我感覺其中有樹立價值觀導向的深意，從統治者講，要治理國家，要行無為之治，就是要倡導做什麽，反對做什麽，樹立一個價值觀，統一百姓的思想。天道是什麽?統治者就是天道，就可以左右百姓的思想行為。

　　從我們普通人講，從老子的無為之治中感悟，我們要做到無欲無求，雖然得不到永恆，但不會憂不會愁，不會有禍患。當然，無欲無求並不是吃齋念佛，而是不要有超出自己身份的欲求，要符合身份，該我們追求的我們要追求，不該我們追求的不要追求，否則，徒增煩惱，易產生惡念邪念，導致災禍發生。

　　以上就是我從第三段內容得到的感悟，無為到底是什麽，到底怎麽做。

　　接下來第四段。

　　“道衝而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。”

　　這段話看似和上面沒什麽聯系，而且內容似乎不是太好理解，說實話我也沒讀明白，隻覺得老子是提出自己的觀點，解釋了無為之後，進行了兩句感歎，似乎在說我講的道理非常對，是永恆存在的，自古就有這樣的道理。

　　再看第五段。

　　“天地不仁，以萬物為芻狗;聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎?虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。”

　　這段話裡有一句很流行的話，天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁以百姓為芻狗。以前我看小說聽到這句話，總覺得是在說天地邪惡，我們要反抗天地，要戰天鬥地，敢與天地作鬥爭。

　　但實際上，這句話是說，天地是客觀的，不會對誰仁愛，不會對誰特別對待，都是一視同仁，所以叫不仁。

　　聖人也一樣，在天地和聖人眼中，眾生平等，沒有任何分別，都是芻狗。

　　整個這段話，我理解老子又在論述自己的觀點，為什麽要不為?因為無論天地也好，聖人也好，都是平等對待眾生，沒有去做過多的事，因此，我們每個人也要遵循這樣的規律。

　　之後第六段。

　　“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。”

　　這段話也不太容易懂，但我覺得意思和第五段差不多，都在講只有無為，才能長久，才能綿綿若存，用之不勤。

　　之後第七段。

　　“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶?故能成其私。”

　　老子通過論述天地和聖人長久的原因，來闡述只有做到無為，才能像天地一樣長久。

　　今天就看到這，總結一下，從第三段到第七段，老子先解釋了什麽叫無為，如何去做，這樣做的結果，通過這樣論述，來證明無為才是天道，無為才是聖人之治。

　　老子寫這本書，我感覺不只是給統治者講的，而是用來教化眾生，任何人理解了無為，任何人都能夠得到永恆和長久。

　　這應該是一種境界，或者叫格局，或者叫心態，或者叫理念。而不是簡單的方法做法。

　　只有達到這樣的境界，才會永恆和長久。

　　因為天道就如此，天地就如此，聖人就如此。