何為道?

　　連鄭經也沒有預料到，晚宴才剛剛結束，辯論還沒正式開始，諸糅真人就當眾向他拋出了這麽一個大難題。

　　所謂眾，其實也不多。

　　夠資格參加諸糅真人親自招待的晚宴的，其實也就德王妃一家，再加上自己，以及跟自己有連帶關系，並給阮留之獻過曲的鄭書笙。

　　然後再加上阮留之和徐玄機二人。

　　他也算是弄明白了，原來徐玄機竟然是諸糅真人的師資，年紀雖不大，但在道家的身份地位卻相當高，跟諸糅真人及阮留之的關系也極為密切。

　　如此看來，人家早把我的底給摸透了啊，包括那些狂妄之語！

　　難怪昨晚阮留之暗諷我是大膽狂徒。

　　這麽一來，若是自己不能把“何為道”這一問題給講清楚，那狂妄這個標簽，那就別想從自己身上摘下了。

　　可問題是這一問題容易講清楚嗎?

　　還真是有點難度。

　　“汝可說天下萬物皆為道，然反之不然也。道本無名，然人有名;道本無心，然人有心;道本無形，然人有形。吾即為道，然道並非吾。

　　“大道至簡，然人心繁雜。何為道，老子道其至簡，一字曰之道。道即為道，這便是為何道的至簡，但吾輩並非無心，顧欲之者，並非至簡也。”

　　若是從古文獻裡尋找這一問題的答案，只能找到一些類似上面的答案，還是玄之又玄，根本就沒講清。

　　也確實很難講清。

　　道這一概念確實是很玄，連老子都說“有物混成，先天地生……吾不知其名，強字之曰‘道’”，而其延伸的概念卻極多，比如說道德，道路，道理，聞道、悟道、得道、證道，王道、霸道、法道……

　　就算到了一千多年後，科技已高度發達，各種理論也已相當齊全的後世，似乎也沒人把這一問題給講清楚，就算是去問度娘，也只是一些極為模糊的答案。

　　那怎麽辦?

　　人家擺明了就是在考我，我不把這問題給講清楚，人家就把我給當傻子，不屑於跟我辯啊！

　　鄭經短暫地思索了一下。

　　“想講清楚這一問題，我得重新定義一下道。”

　　他終於開口了。

　　只是這一開口，就把諸糅真人和阮留之給嚇了一大跳。

　　重新定義道?

　　這是不是太狂妄了一點?

　　人家聖人講道，後人隻聞道、悟道、得道、證道好吧，你卻嫌聖人之道沒講清，要重新定義道?

　　這未免也太狂妄了一點吧！

　　“有這必要嗎?”

　　阮留之即刻就出聲質疑道。

　　表面上現在還只是交流探討道這一問題，可事實上，論道已就此開始，因此他不會放過一切可以質疑的機會，而在他跟諸糅真人二人裡，他又擔當的是唱黑臉的角色。

　　“當然有必要。”

　　鄭經也是毫不客氣。

　　“既然前人所定義的道，根本就沒法很好地解釋清楚道這一概念，那就只有重新定義，除非留之先生覺得你能講清楚，那就當我是無知。”

　　不僅如此，他還反將了一軍。

　　阮留之一時語塞。

　　這事若是能講清楚，諸糅真人又哪會拿此來刁難鄭浪之?

　　無奈之下，他只能出聲道:“以鄭公子的意思，若是由你來定義道，你就能講清楚?”

　　“拭目以待。”

　　鄭經回得自信滿滿。

　　阮留之一愣，又無奈地回道:“那鄭公子請便。

”　　他做好了隨時出聲質疑反駁的準備。

　　“所謂道，準確的定義，應該是天下萬物發展和運轉的規律，就如日從東邊升西邊落，水往低處流，人會生老病死，蘋果成熟後會往地下掉等。

　　“這種道，是客觀存在的，不以人的意志為轉移和改變，所以可以稱之為天道，或自然之道。”

　　鄭經就這麽開始了。

　　換做是在後世，他根本就用不著講這麽具體，可是在這個年代，他不僅得講具體，還得附帶上一些通俗易懂的例子。

　　阮留之:“……”

　　好想反駁！

　　但這一說法，實在是太符合道家的道法自然了，實在是沒法反駁。

　　“但光是這一定義，還無法完整地解釋前人所謂的道，因此這一定義還得繼續延伸。”

　　鄭經也沒給他反駁的機會，又繼續開口了。

　　“道的延伸定義，可以定義為人應遵循的規則，如仁孝禮義信，這種規則是由人來設定的，所以稱之為人道。”

　　阮留之:“……”

　　還是很想反駁！

　　但這似乎是儒家之道，還是沒法反駁。

　　“天之道，是客觀規律，是難以更改和逆轉的，人之道，是主觀規則，由人定，隨時都可以改變，所以聖人有聖人之道，俗人有俗人之道，儒家有儒道，道家有道道，佛家有佛道，墨家有墨道，道道各不相同。”

　　鄭經又補充道。

　　最後又來了一句:“這就是我對道的定義。

　　阮留之:“……”

　　這就完了?

　　天之道，客觀，難以更改和逆轉。

　　人之道，主觀，定的人不同，道便不同。

　　好像很清晰的樣子！

　　他不得不承認，道這一概念，經鄭浪之如此一重新定義，似乎確實要容易理解很多，讓他一時無從反駁。

　　只能質疑。

　　他立即就出聲道:“那照鄭公子的意思，你所定義的道，便可解釋這世間所有的道?”

　　“留之先生可以試試。”

　　鄭經自信滿滿。

　　說是要質疑，可阮留之卻思索了片刻，因為他還沒想好從哪一點開始質疑。

　　天之道，是客觀規律，是不可逆轉的，這一點他也認可，因此想過之後，他決定先從道的各種概念入手。

　　“何以解釋道路之道?”

　　“走的人多了，便成了道，順著前人走過的道，可以讓你抵達正確的地方，少走彎路。”

　　“何以解釋道理的道?”

　　“前人所總結出來的經驗教訓，並被大多數人所接受，按道理行事，不容易引起公憤。”

　　“何以解釋聖人之道?”

　　“聖人所總結出來的經驗教訓，聖人之所以被尊為聖人，是因為他所總結出來的道理，別大多數人所認可和接受。”

　　“何謂歪門邪道?”

　　“某人所遵循的行事規則，不被大多數人所接受，便被視為歪門邪道。”

　　……

　　一連問了無數問，阮留之發現，鄭浪之不僅答得毫不遲疑，還天衣無縫，讓他無從反駁。

　　甚至於連《道德經》裡那多達七十多個道字，他都提了出來問，但鄭浪之卻依這一新的定義，一一來解答，還解答得讓他無可挑剔。

　　為什麽會這樣?

　　難不成這才是關於道的真正準確定義?

　　他只不過是將道這一概念重新定義了一下，分為了天之道和人之道而已，甚至都還算不上是重新定義，只是做了一下準確的描述，以及精準的劃分。

　　他還發現，這麽一定義，這麽一劃分，鄭浪之之前所提出的說法，儒和道本是一家，正反的兩面，並非完全對立，而是互補，似乎也是成立的。

　　為啥這麽說?

　　因為道家重道法自然，也就是天之道，而儒家重人，也就是人之道，這麽一來……

　　天人合一！

　　這也不正是道家所追求的嗎?

　　為什麽這樣?

　　此人真是有毒，在給大家道心種魔啊！

　　阮留之一下又懵了。