自然無為，貴柔主靜，輕物重生。

　　道家講究人的信仰追求自然，而在言行上達到與自然和諧，即能大無為而決不小為狀態，在人性的修養上同樣尊法自然以柔靜修美之，在面對死亡時以自然而為，即生是自然而為，生就是自然給的最大化意義，要充分的尊重生，理解生，順應生，照顧生，就是對自然最大的回報，而對生傷害最大的就是欲望欲念，欲望欲念不滅，人很難達到一種無為的狀態，必然會脫離自然，欲望欲念必然也會傷害人性的修養，使其內心達不到平靜至柔，因此欲望傷害自然之狀。

　　老子的自然就是最大的信仰，也是最大的道，最大的天，即所謂人法地，地法天，天法道，道法自然，即人生的一切真理都在自然下的靈韻勢流，我們看到的自然它和諧與眾，萬物欣欣向榮，自然輪轉更替，所以我們必須在心性上達到靜柔，讓內心寧靜，才能聽到自然和諧寧靜的聲音，發現其內在規律，從而達到一種心靈的修養，修複，歷史上大自然發生過很多很大的自然災害，但隨著時間的流逝，自然之勢也必然修複如初了，這就是遵循自然之力的真理體現。

　　所以處在人世之中，我們一切以至柔至靜的自然心性，看清人世間的百態，洞察事物規律。從而在人性中與事物中看破人性與事物的特點和缺陷，從而在內在更加省事自己，達到處在人世間，看破不說破的人生法界，即人活在人世社會對自然的意義在於，無為於自然之中，自然才能給予自我的時機回應。其無為遵從自然，當其需要時，帶著自然之洞機，自然能達到自然的有為，從而能以其弱勢能轉變強勢，以其守勢能轉變攻勢，以有化無，以無化有，以形化物，以虛化形，自然轉化，即無為之中的最高法境。而做到自然必須放棄欲望磨礪欲望，才能達到一種真正的自然。就像易經裡的太極圖一樣，陰陽轉化，越是大無為而越能有為，只是不為，或可為而不想為。

　　其實，總的說來，道家也是以廣義的第三體作為我們人自己的第三體，和理學類似，理學講天理，道家講自然，但是理學更偏重聖人之性，而道學更偏重自然之性，理學有存天理，滅人欲，才能達到很高的修養，而道家以輕物重生，拋棄自己的欲念，雜念，才能修身大道，兩者都是追求人的第三體，即至善至愛體，即對於善的區別如理學，它以儒家為核心，通過主動教化，是一種主動的尋找修身，而道家是不需要主動，只要做到無為，那麽欲望必然離去，善自來之，是一種隱而修的狀態。所以但凡看到道士為什麽那麽瘦，因為他們要追求清心寡欲，他們一般都會隱居，生存在山川門宇。

　　道家更偏向於從自然中獲得一種真理，所以，而從這種真理中修行領悟達到自我第三體。儒家更多是從由內而向外去認知拓展，而道家是由外去內去認知拓展，兩者只要能夠收復克服第二體之力的影響，不管由內而外，還是由外而內，都是能達到一種至聖之境地。

　　所以道家多產神仙，持自然之機，行自然之道，立自然之性，化自然之形，參禪悟道，靜水流觴，寧靜致遠，也不可不謂是一種人生境界。