從前圖勒有一位國王，他忠誠地度過了一生，

　　惟有一隻黃金的酒杯，是他愛人臨終的饋贈。

　　他視金杯為無上珍寶，宴會上總用它把酒飲;

　　每當一飲而盡的時候，他都禁不住熱淚滾滾。

　　國王眼看自己快死去，便算計他有多少座城;

　　他把城市全賜給太子，單留金杯不給任何人。

　　海邊聳峙著一座宮殿，殿內有座祭祀的高台，

　　國王在台上大張宴席，把周圍的騎士們款待。

　　這時老酒徒站起身來，飲下最後的生之烈焰，

　　然後他將神聖的酒杯扔向洶湧的海潮裡面。

　　他望著金杯往下墜落，見它沉入深深的海底。

　　隨後他溘上他的眼簾，再也不沾那瓊漿一滴。

　　———-歌德《圖勒王》

　　喬治安娜很難和某些人解釋讀書是一種放松的事，或者說她開始明白為什麽當阿裡安娜和阿不福斯需要阿不思的時候，他卻選擇和格林德沃一起尋找死亡聖器。

　　他能暫時從那種讓人窒息的感覺中走出來，感覺到一種超現實的輕松。

　　她/他什麽都做不了，所以只能逃避，即便他在其他親人的眼裡看著極度不負責任。

　　從餐館離開後，他們乘坐馬車離開了小鎮，繼續往北前進，直到來到一個隱藏在森林裡的小村莊。

　　它緊靠著海，而且還有適合靠岸的沙灘，非常適合隱匿走私犯。

　　即便滿清延續了明朝的海禁，閉關鎖國了，還是會有走私者將外國貨販運到內陸。

　　大陸封鎖大概和海禁是一個意思，只是防的不是海盜罷了。

　　在村裡有一個帶修道院的小教堂，那是諾曼式的，它的主保聖人是聖伊迪斯，也就是英格蘭殉教國王埃德加的女兒伊迪斯公主。

　　他繼位的時候正在鬧維京海盜，如果說今日的海峽擋住了法國人的路線，那麽800年前它也擋住了英國人清剿海盜，諾曼人以海峽為依據盤踞在諾曼底，隨時準備進攻劫掠。

　　他們的首要目標是修道院，裡面不僅有糧食、美酒還有金杯之類的儀式用品，當然還有女人。

　　她們指的是修女，在基督教傳入英國不久，婦女們對修道極為熱情，這一時期有很多王室、貴族婦女入院修行，她們在國內外留下了虔誠的足跡，因為這一時期英國沒有足夠的教堂，許多貴婦不得不遠赴法蘭克或高盧實踐其修道生活。

　　到了8世紀下半葉，維京海盜開始活動，許多修道院也因此沒落了，而修女的處境也變得和以前不一樣。

　　維京人入侵前人們通常根據是否童貞來區分修女，後來所有獻身宗教的婦女都被稱為修女了。不只是童貞女，還有寡婦也可以成為王室修女院的成員，他們在自己的家裡或非正式的社團中修行。

　　一般來說王室修女院因為強大的經濟基礎規模較大，並且地位也遠高於其他的修女院，不過它們通常是海盜的首要目標，到了聖伊迪斯的時代很少有公主去修道了。

　　公主修道本來就和普通婦女不一樣，她在修道院裡接受了教育，可以自己寫傳記和編年史，留下了不少史料供後人研究那段時間的歷史，雖然她自己年紀輕輕就死了。

　　關於聖徒愛德華的傳記皆以為他是殉教者，天主教、東正教和聖公會都承認他聖徒的身份，並且他的遺骨被一所東正教教會負責儲存和供奉。

　　但對於他出生的史料並不全面，在1080年的傳記中愛德華的母親是一位威爾頓修道院的修女，

因為被埃德加勾引而生下了殉道者愛德華。　　這是對前王室和教會的雙重侮辱，當時英格蘭的統治者已經變成了征服者威廉，也就是他帶著盧修斯馬爾福的祖先，一夥諾曼人，統治著英格蘭。

　　當時的英國遍布著大大小小的盎格魯撒克遜部落組成，隨著時間推移，一些大部落逐漸吞並了周邊的小國，最後形成了以7個大國為代表的七國時代。

　　隨著諾曼底公爵威廉在黑絲挺抓住了國王哈羅德，盎格魯撒克遜時代結束。在聖伊迪斯所撰寫的歷史裡，埃德加的母親是埃塞弗裡德，她是埃德加“合法妻子”，這樣一來愛德華就不是“私生子”了。

　　“你們可真是選了個‘好地方’。”喬治安娜挖苦著說，然而好像沒人知道她在說什麽。

　　他們下車後走進了一個院子，院子裡有一個位於石階上的供台，石階上有個青銅雕塑，一個修女和一個天使一左一右匍匐在地上。

　　天使的手裡拿著一株玫瑰，修女的手裡則拿著一本書，喬治安娜一下子就想起來了，聖伊迪斯修道的地方剛好就是威爾頓，也就是傳說中埃德加勾引修女的地方。

　　她看了眼波拿巴，他看著好像沒有心情和她閑聊，於是他們跟著兩位“信使”走進了小院邊的一個小門，小門裡有一條狹長的走廊，走廊的盡頭有一個小禮拜堂，裡面點燃了蠟燭，將室內染成了肅穆的黃色。

　　如果說贖罪券是促成路德實行宗教改革，那麽假借濟貧，教區管事將孤兒們販賣給工廠的行為也會成為新教的醜聞。

　　如果說多買贖罪券可以抵消自己的罪行，死後上天堂是一種謬論，那麽送孤兒去工廠當學徒真的能學到本事麽?

　　那些受害者不僅沒有受到包括宗教教育在內的任何教育，並且沒有受到任何謀生所需的職業知識，離開工廠時他們的精神道德和身體狀況都不好，如果他們還是兒童時進入工廠是無知而純潔的，那麽離開時他們就是無知而腐敗的，除去長年累月束縛在機械上的勞作他們什麽都不會，更關鍵的是他們成年了，工廠主們不能以他們未成年成為剝削的借口，要他們繼續乾活需要給足額的工錢。

　　這些人長大了就沒用處了，長大的童工們也不可能入伍，首先當兵必須身體健康，他們的肺已經被棉花給毀了，因缺乏鍛煉四肢佝僂，面孔灰白而虛腫。一般來說他們只能去貧民窟之類的地方，至於他們謀生的手段，誰知道呢?他們在這個崇尚競爭的時代不僅沒有競爭力，還被剝奪了培養增加競爭力的機會。

　　小威廉·皮特希望是孤兒們可以養活自己，減輕社會負擔，然而現在他必須征召騎兵去巡邏，產生的社會成本反而更多了，並且伯明翰還因為《警察法案》產生了暴力騷動。

　　這些工廠主將自己和政府設立在了對立面上，促進經濟的目的是產生就業崗位，在穩定的前提下犧牲道德，如果機械化讓社會變得即不穩定又不道德，那麽政府就會下令禁止，比如不讓水力紡織機普及。

　　這對那些急於擴張的工廠主來說一道枷鎖，他們想要掙脫，一如某些人擴張需要融資，發現《泡沫法案》礙著了自己的路，即便有了別的制度替換，他們就要把它給取消了。

　　毫無節製、為所欲為的工廠主有絕對的權力，甚至超過了國家的監管，而他們的野心是不會就此打住的，他們的下一個目標就是政治權力。

　　馬克思說過，資本只要有10%的利潤就會到處被人使用，有了100%的利潤就會不惜感冒法律的風險，有了300%的利潤就會使人甘願犯罪，甚至絞首的風險。

　　可能他們不會像農神一樣吃掉自己的孩子們，可是那些長大的孩子，一個個就像是戈雅筆下的農神，他們的時間被一只看不見的大口吃掉了。

　　亞當·斯密覺得市場調節是一隻無形的大手，法國大革命檢驗出來了，麵包這種必需品只會一直上漲，漲到脫離實際。而削價也是沒有底線的，只要能讓對手死，免費送一段時間，甚至貼錢， 看誰財大氣粗堅持到最後，活下來的那個形成壟斷後可以隨便定價，以前吃過甜頭的人最後都是要吃壟斷帶來的苦頭的。

　　更何況棉花製品的售價是它的原料價格的10倍，甚至是更高。

　　一旦做出了不利於他們的政策，那麽工廠主們就會和曼徹斯特的工廠主一樣，組織人鬧騷動了。

　　她很欣賞華茲華斯的一句話，滔天洪水是因為經年累月的愚昧和無知積累起來的。

　　洪水到來是人力不可擋的，求神拜佛沒用，因為根本不會有什麽“奇跡”發生。

　　克洛諾斯的兒子從來不曾將沒有痛苦的日子賜予凡人，財富來了又去，悲傷和快樂同樣如此，時間的車輪會滾向每個人，甚至那些沿著軌道運行的星星。

　　有一天恆星也會死亡的，它們爆炸產生的塵埃會形成新的星星，以及人體的組成部分。

　　寫下這首詩的希臘劇作家索福克勒斯曾經在他的俄狄浦斯裡寫過:停止悲傷，因為這些無可改變。

　　除了以不可動搖的力量去忍受痛苦和平靜得接受死亡外，他沒有提供任何逃避現實的辦法。

　　人類的歡樂和幸福就像是樹林，遠的地方看覺得美麗，可是如果走進裡面，美感就消失了，再也找不到了。

　　當波拿巴走進了那個小禮拜堂時，喬治安娜沒有選擇跟進去。

　　她和其他人一起靜靜等候著，就像是在等候末日審判書。

　　絕望與希望並存，她無法形容那種心情，只有經歷過的人才明白，雖然這種經歷絕大多數人都不想要遇到。