不同於原著中的悄無聲息，如今滴血雄鷹案的告破，在朝中掀起了軒然大波。

　　太平公主謀逆被貶為庶人，意味著神都內的三大勢力已去其一。

　　原本互相製衡的三方對立，忽然變成了針尖對麥芒的兩強對決，局勢頓時變得有些劍拔弩張。

　　雖然氣氛緊張，但有武則天的強權壓製著，不管是武三思還是太子李顯，都不敢妄動。

　　當然，這些事還輪不到沈憂之操心，他的勢力還不夠登上台面。

　　眼下他只能忙裡偷閑，去拜會一下神都的名士。

　　朝廷中人他現在還是不宜去見的，這既不符合他的人設，也會引起武則天的猜忌。

　　因此，他只能去見見那些介於江湖和朝堂之間的人物。

　　此刻他便在前往天宮寺的路上。

　　天宮寺是武則天為了迎神秀禪師入洛陽，而專門修建的寺廟。

　　沈憂之此行，正是要去拜訪那位大名鼎鼎的神秀禪師。

　　雖然他是道門中人，又被世人稱作“道癡”，但卻並非道門的毒唯。

　　他所追求的道，也並非哪一門哪一派的道，而是天地自然之大道。

　　所以他並不在意兩派門人的紛爭，隻關心兩派教義中的哲學思想。

　　在沈憂之眼中，道門也好，佛門也罷，他們之間的爭執無非是了利益，為了傳承。

　　那些汲汲營營去鑽研這些事的人，其實不能算做“求道”或者“參禪”之人，只能說是“道教”或者“佛教”中人。

　　道學的精義一向都是“道法自然”、“不爭為爭”;佛法也素來講究“隨緣而動”、“不可強求”。

　　所以說，真正能踐行這兩種的思想的人，絕不會為了這些俗世紛爭而互相攻擊甚至謾罵。

　　這也是沈憂之認為“學派”不是“教派”的原因。

　　學派是純粹的研究思想的人的集合，教派則是為了利益而存在的集合體。

　　任何思想演化成教派後，都不可能保持純粹，必然會變得魚龍混雜，這是宗教的性質決定的。

　　唯有思想的交流和碰撞才是最純粹的智慧之光。

　　在沈憂之看來，道與佛都是古人格物致知產生的哲學思想，理應兼容並蓄，擇優取之。

　　道也好，佛也罷，任何一種思想，能傳續千年，都必然有其獨到之處。

　　......

　　天宮寺離皇城不遠，沈憂之很快便站在了寺院門前。

　　只是他這一身道袍，卻出現在和尚廟門口，著實有些怪異。

　　門口的小沙彌也是不明所以，過了許久才詢問道:“這位道長，請問您有何事?”

　　沈憂之直言道:“在下特來拜會神秀禪師。”

　　“這……”

　　小和尚一時有些不知所措。

　　平時來這裡的，除了達官顯貴，便是同門僧侶，不曾想今日卻來了一位道長。

　　“道長且稍後，容小僧前去通稟。”

　　說完，他便一路小跑著進了寺廟，大約過了半柱香的時間才折返。

　　“道長，禪師請您入寺。”

　　“多謝，請法師帶路吧。”

　　就這樣，沈憂之在小和尚的帶領下，穿行在寺內廟宇之間。

　　不多時，他便被帶到了一間廂房前。

　　“道長，禪師在房內靜候。”

　　“多謝。”

　　小和尚雙手合十，行了一禮，然後靜靜退下。

　　沈憂之看著敞開的房門，緩緩步入。

　　廂房內的布置極為簡潔，

除了一個書櫃，、一張床榻外、一方書桌外，別無他物。　　一位寶相莊嚴的老禪師正端坐在床榻上，閉目凝神，口中誦念著梵文真經。

　　聽到動靜，老禪師緩緩睜開眼睛，看向沈憂之。

　　他眼中的驚異一閃而過，隨即溫聲問道:“請坐。”

　　“多謝禪師。”

　　沈憂之說完，便坐在了神秀禪師的對面坐下。

　　“道長欲見貧僧，不知所為何事?”神秀禪師輕聲問道。

　　“特來向禪師請教佛法。”沈憂之緩緩答道。

　　神秀聞言愕然，一時之間竟也愣了半晌。

　　自他被皇帝迎入神都洛陽以來，來聽他講法的人不計其數，其中不乏達官顯貴，甚至是皇家貴胄。

　　可像沈憂之這般特殊的來客，神秀禪師還是第一次遇見。

　　“玄門自有妙法，道長緣何舍近求遠?”神秀禪師不解地問道。

　　“玄門之法，我已得一二，正要請教釋門之法。”沈憂之如實答道。

　　神秀禪師聞聽此言，不由眼神一亮，感歎道:“阿彌陀佛！道長胸襟廣博，有海納百川、包舉宇內之氣魄，日後之成就當不可限量！”

　　“禪師謬讚了。”沈憂之搖了搖頭，不以為然。

　　在他看來，自己並沒有那麽大的胸懷，只是一個修行路上的求道之人罷了。

　　“無論佛道，皆是前輩先人感悟天地所得之理。

　　所謂‘橫看成嶺側成峰’，視角不同，自然道路不同，但其背後的本質卻是想通的。”

　　沈憂之緩緩說出了自己的觀點。

　　“善哉！善哉！好一個‘橫看成嶺側成峰’，此言深得無上智慧，令人歎服！”神秀禪師再次驚歎道。

　　他沒有想到，眼前這位突然出現的道長，竟是隨口道出了禪宗至理。

　　禪宗講究“以心印心”，就是希望眾生擺脫有形的迷障，得以透過形體，直接洞察到事物的本質。

　　而這句“橫看成嶺側成峰”正是道盡了“形”與“質”的關系。

　　同樣是一座山，因為不同的觀察角度，所以有不同的外形。

　　但究其本質，其實都是同一座山。

　　禪宗追求的，就是不拘泥於一切“形”，直視事物的本質。

　　這與道家所謂“道可道，非常道”是一個道理。

　　道是本質，而文字只是當前的一種表達形式。

　　所以任何付諸於文字的道理都不是永恆的、最本質的道理。

　　如果用辯證唯物主義的話來說，就是“內容”和“形式”之間的關系——

　　內容決定形式。

　　形式往往是多變的，同一內容可以有不同的表達形式。

　　想到這兒，神秀禪師不禁再次感歎道:“道長慧根非常，日後定能悟得無上妙法！”

　　隨後，他又自謙道:“今日貧僧且以微末之法，拋磚引玉。”

　　說完，神秀禪師便將自己對於“禪”的理解娓娓道來。

　　沈憂之則是靜靜地聽著，時而點頭，時而沉思，但從始至終都沒有發表任何的看法。

　　大約過了一個多時辰，神秀禪師才停下口舌，靜靜等候沈憂之發問。

　　閉目沉思的沈憂之也立時睜開了眼睛，說道:“在下有一問。”

　　“道長請講。”神秀禪師微笑說道。

　　“禪師言，‘一切神通，自心本有’。

　　敢問如何才能得見心中之神?”

　　沈憂之認真地問道。

　　“有二法，一法曰修，一法曰悟。

　　天人可悟，凡人可修。”

　　神秀禪師如此答道。

　　沈憂之聽完，心中思量到:

　　這兩種法門，應當正是神秀提倡的漸悟與慧能提倡的頓悟。

　　修，便是修持，通過不斷地修行砥礪自身、磨煉本性，最終得見心神。

　　悟，便是頓悟，即是得天授之智慧的開悟者，一朝打破迷障，直見心神。

　　兩種法門並無高下之分，只是適用於不同的人。

　　作為平凡的普通人，當然是通過不斷的修行來提高自己的心性。

　　但對於那些身具無上慧根的開悟者來說，頓悟更適合他們。

　　想到這裡，沈憂之又不禁問道:“不知禪師之法，比之慧能之法，如何?”