同多數人一樣，摩艾覺得自己脫胎換骨了。

　　以為自己什麽都懂了，便要著手改造他人，這其實是無知的一種表現;知識的作用是讓人明白未知的遠比已知的多，對世間萬物(未知的)心存敬畏，進而坦然接受自己的無知。

　　摩艾:“我覺得我已經可以站在年輕人的角度去看問題，為什麽我的孩子還是說我不理解她?”

　　“你又一次嘗試與子女溝通?”

　　摩艾:“是啊，通過最近的思考，我覺得自己進步很大，所以我站在年輕人的角度去跟孩子溝通，只可惜效果不太理想。”

　　“效果不理想是必然的，你這種行為根本不是溝通。”

　　摩艾:“不是溝通還能是什麽行為?”

　　“你所謂的‘溝通’是什麽目的?”

　　摩艾:“為了讓後代更好的成長?”

　　“這就是效果不理想的原因，任何人都沒有資格對別人實施以‘為了你好’為出發點的行為。

　　原因是在這個規則之下，他人(你的子女)怎麽做都是錯的，而且沒有做對的可能性，所以他人不可能領會到你的‘良苦用心’(領情);另一方面，你其實並不希望他人領情，如果他人領會到連你自己都不清楚的心意，你將會有一種無所適從的挫敗感。

　　因此你的行為並不是溝通，這只是你試圖滿足自己的勝負欲(想贏的欲望)所做的努力。”

　　摩艾:“挫敗感從何而來呢?”

　　“這得從老爺說起，包括你在內的人類，為什麽拜老爺?”

　　摩艾:“為了超越個體無意義的生命。”

　　“拜塑像還是拜自己呢?”

　　摩艾:“如果拜自己，我對著鏡子磕頭就行;但至於塑像，眾所周知，塑像不是老爺(神)，塑像是老爺(神力)的象征，那麽塑像所象征的究竟是什麽?”

　　“事物是運動的，所以未知是動態的(今天的問題，明天可能有答案;今天已知的，明天可能被證偽)，因此塑像(時空中的真實存在)並非固定的象征。結合當前的語境來說，我們討論的是‘超越時空的真實存在’即，實在(reality)。”

　　摩艾:“人類為什麽要追求實在呢?”

　　“為了理解變化。

　　今天膜拜的塑像，明天可能變成一堆碎片，但這並不影響人類繼續膜拜其他的塑像;今年的花，不是去年的花，但這並不影響明年繼續開花;我的快樂，不是你的快樂，但這並不影響我們追尋快樂。我們之所以能討論不斷變化的塑像、植物和感受，是因為我們確定了老爺、花和快樂的概念。

　　這是迫於無奈的做法——我們無法找到關於實在的具體答案——我們只能按照制定遊戲規則的思路，假設在瞬息萬變的事物之上存在著某種不變的規則主導這一切。”

　　摩艾:“看來，這就是挫敗感的來源，如果孩子對我表示理解和感謝，就說明她對‘實在’有自己的理解。

　　那麽我不得不面對一個事實——我根本沒法對‘實在’做出闡釋——因為我依據規律、因果、報應這些概念與孩子溝通，這些概念是對於‘主導這一切的規則’的解釋，這個規則是對‘無法描述的實在’的假設。

　　這種未經論證的假設是無法被自己理解的，他人的不理解即是必然的，如此便不存在挫敗感，既然不存在挫敗感，勝負欲從哪來?”

　　“你玩遊戲是為了什麽?”

　　摩艾:“為了贏。”

　　“當我們參與到一個不熟悉的遊戲中，便會不自覺的反覆確認規則。

　　‘我都是為了你好’的言外之意，就是要跟對方(子女)確認規則——我不是說你做的不好，當然你也不可能做的很好，我就是為了讓你自責，你只有通過自責才能超越自我(個體融入集體)，自古以來，都是這樣。”

　　摩艾:“自責有什麽問題嗎?古人不是提倡‘三省吾身’嗎?”

　　“自我反省是一種反思，而自責只能帶給人負罪感。它的問題在於以遊戲中分勝負的心態對待人生——認為世界要按照想象中的規則運轉。

　　比如當下所說的，拜老爺是為了通過融入集體的方式超越個體無意義的生命，為了更好的融入集體，就要在道德上超越自我——超越了就是贏，沒超越就是輸。

　　當我們互相比賽，比誰更善於自責時，卻忽略了這個規則本身的合理性——它是否得到了廣泛的認同。”

　　摩艾:“至少目前的狀況來看，老一輩的群體依然沿用這種規則。”

　　“那就不要強迫不認同這種規則的人參與其中。”

　　摩艾:“如果孩子不能融入我的集體，那麽我該怎麽融入孩子的集體呢?”

　　“遵守他們的規則。”

　　摩艾:“我怎麽知道連他們自己都說不清楚的規則?”

　　互相理解，不現實;互相尊重，不容易;互不干涉，很難嗎?