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　第三百一十九章信仰和宗教

　華夏民族的人應該不需要別人告訴他應該怎麽做，而是要學會知道，自己為什麽這麽做。

　而現有的大部分宗教，都是在告訴人類，你應該要怎麽做，要不然會受到神的懲罰。

　如果神只為了懲罰而存在，那麽要他又有何用呢?

　所以，摻雜了這種觀點的大部分的宗教，不能是信仰，只能是某種神棍機構。

　青藏高原是最接近天的地方，同時也是最嚴酷的地理環境之一，生存在這片土地的人們，需要承受的東西要比其他地方的人多上不少。

　所以這個土地最開始衍生的原始苯教成為了人們的信仰，因為山川草木，日月星辰為神，在注視關愛著他們，讓他們知道自己不是被拋棄的種族，讓他們有了生存延續的欲望。

　而當王朝時代降臨，戰爭帶來的殺伐之氣讓這種生存欲望變得多元化，戰爭是人禍，人禍自然不能神管，但是人們卻怪罪於神，不再信奉自然的山川草木。

　在信仰迷失，充滿殺戮和血腥的那段歲月裡，雪域的子民變得迷茫無助，直到另外一種信仰降臨，就是從北方印度傳來的佛教。

　佛教的發源地不再印度，而在這片高原，因為釋迦摩尼的師父是雍仲苯教的辛饒彌沃佛。

　而雍仲苯教就是用戰爭洗禮了象雄的原始苯教後的那個產物。

　釋迦摩尼從辛饒彌沃佛那裡學去的法，一部分是夾雜著戰爭的。

　而釋迦摩尼在成佛之時過濾了這部分戰爭，但是卻沒有消滅，然後漸漸被他的學生們領會並且曲解。

　等兜兜轉轉這部分信仰從北方再次傳入雪域的時候，這部分邪惡降臨了。

　一直籠罩著雪域千年時間，不可終日。

　電影《鹿鼎記》裡有一段，陳近南對韋小寶說。

　“小寶，你要知道，現在的從人大多數已經在清廷裡當官了，所以，我們天地會要同清廷對抗，就只能用一些蠢人了，對於那些傳染，絕對不可以對他們說真話，只能用宗教的形式來催眠他們，使他覺得所做的事情是對的，所以反清複明只不過是一句口號，跟阿彌陀佛其實是一樣的。”

　封建制度，在華夏結束與秦始皇統一，但是雪域子民卻沒有迎來秦始皇，等了快兩千多年，迎來了紅軍。

　而在這兩千多年中，雪域一直處於奴隸制度下。

　奴隸制度大多人只是從初中歷史課本上有過驚鴻一瞥，沒有什麽深刻的認知，所以並不知道這個制度跟現代人權社會制度有什麽差別。

　最直接的說明。

　奴隸，不是人。

　盡管他長得跟人類一模一樣，但是只要他的身份是奴隸，那就不是人，是一件器物，是一隻牲畜，或者是一個商品，都只是奴隸主的一句話而已。

　奴隸沒有話語權，沒有生育權，沒有名譽權，沒有任何權利，盡管他長得跟‘人’，沒有任何區別。

　這就是奴隸制度。

　雪域特殊的地理環境造就了雪域子民對於信仰的依賴，戰爭打亂了純淨的信仰，但是沒有打亂這種依賴，只不過迎來了惡人。

　歷代雪域的統治者們因為這片土地的惡劣，周邊的國家又太過強大，所以只能采用一種討好和依附外來政權的方式來維持這個國家。

　由於這片雪域價值不高，外來政權也不願意多投入精力，沒有外來先進的文化和資源，雪域自然無法發展，也無法進步，所以封建制度一直延續了將近兩千年，直到後來龍國建國，紅軍拯救了這片雪域，才正式完結了奴隸制度社會。

　很難想象，在半個世紀之前，在這片雪域，還有著奴隸的存在。

　西方美帝的黑奴在1863年解放。

　松讚乾布在同一了雪域之後，建立了強大的吐蕃王朝，為了促進發展，效仿中原過去的奴隸分封制度來達成權利集中的目的。

　分封製跟封建制度有一個根本性的區別，就是分封製的前提是血緣，領地隻分封給血脈親友，鞏固了貴族階級。

　而封建制度的冊封，有時取決功勞。

　雪域因為地形關系，所以發展困難，第一需要的就是生產力，而人口等於生產力，奴隸製讓奴隸成為了工作機器，用生命換來了糧食和財富，供給奴隸主們享用。

　在農奴制度中，用刑法處罰奴隸是最正常的事情，死刑未必是最高刑法，有一種針對奴隸的刑法，類似於古代的車裂，而且還要加之詛咒不得轉世。

　一些刑法的名字，斷肢刑罰，剜眼刑罰，鞭笞刑罰。

　這些在現代看來滅絕人性的刑法，在半個世紀前還存在這片雪域中。

　在這片美麗的雪域中到底埋藏著多少怨靈和鮮血，不可說。

　但是看待歷史不能用現代的價值觀去看待，轉換到古代背景中，奴隸制度對於統治階層來說，確實是一個發展國家最好的方式，因為只有勞動才能增強國力，而最小的投入換來最大的收益是他們最高的追求。

　這點跟現在的資本市場倒是異曲同工之妙。

　結合當時人類文明的水平，奴隸對比貴族，確實不是人，但是對比乞丐，似乎又好些。

　現代人的苦惱雖然也是苦惱，但是吃不上飯這個苦惱，可能大部分人無法體會，這個苦惱或許真的值得人思考一下。

　在吃不上飯面前，你的苦惱，真的算是苦惱嗎?

　站著說話永遠不腰疼，批評只需要動動嘴，連腦子都不需要動。

　從現實角度看，人類用勞動力換取食物，這個規律到現在也沒有被打破，所以奴隸製的殘破，只能說是人類文明水平和科技的落後。

　但是道德落後，便是一種罪惡了。

　在如此情況下的奴隸製社會，奴隸主的邪惡是更加值得唾棄的，有一些心理上畸形的奴隸主以虐殺奴隸為樂趣，用屍骨做成各種法器和人皮唐卡。

　但是這些奴隸主並不是宗教信徒，他們只是宗教的合作者或者壓迫者，他們講原本驅使雪域人民向善的宗教，變成了他們手中的刑鞭。

　不但從肉體上奴役，更是在精神上奴役。

　滅絕人性，在悲憤的同時也能感受到，這些邪惡的奴隸主們，他們是沒有信仰的，因為他們沒有敬畏，他們可以利用任何東西不擇手段完成自己不可告人的目的。

　這就是野蠻。

　強者如果不是為了保護弱者而存在，那麽強者的存在是毫無意義的。

　這種野蠻的奴役，終究是邪惡，不管是現在，還是過去。

　在他們手中控制的宗教，不能叫做宗教，只能說是像法西斯和納粹那種極端主義，跟任何宗教都沒有關系。

　宗教是勸人向善的，如果它做不到這一點，那麽它就跟宗教沒有任何關系，它的信徒也將不是宗教信徒，只能是某種工具。

　雪域子民願意將一生的積蓄捐獻給寺院，不是因為奴隸製延續的奴性，而是為了感激雪域給了養育他們土地的信仰，

　而奴隸主們卻肆意踐踏這種美好的信仰，這是不可容忍的。

　當善良的信仰被踐踏的體無完膚，那將會有人站出來推崇邪惡的信仰，等所有人都想要成為下一個奴隸主的社會，那麽人類只能毀滅自己。

　而藝術和知識就是告訴人類，什麽是善，什麽是惡。

　讓你感動的一定是善，讓你反感抵觸的一定是惡，這是人類與生俱來的感知敏感。

　王耀對於宗教沒有偏見，因為他不參與，磕長頭，還願是對自己的一個承諾，不是他對佛有多虔誠，但是他覺得有些宗教的法典確實很有深度，要不然也不會世界上大多數學者都是某教法典的研究者。

　像是啟功先生，鑽研佛法，陳寅恪先生讀宗教學科也有極深的造詣，甚至魯迅先生也對佛法略有看法。

　王耀喜歡把事情從本質上區分，對於宗教這類，以心靈寄托吸取力量的東西，他更喜歡稱之為信仰。

　因為他覺得信仰是個人的事情，若遇見知己，就傾訴一二，而宗教更像是一個集體， 一旦什麽東西形成了集體，尤其是思想，那就很容易形成主義。

　一旦形成了主義，那麽很可能就會被利用。

　王耀覺得人與人之間最好不要存在利用關系，或者隻存在單純的的利用關系，因為利用很可能產生控制和掌控欲，進而升華成奴役，所以他習慣從根本上杜絕這種被利用的可能。

　但是他也知道，這是理想化，因為人類文明還沒有進化到這麽高尚，但是他願意為之努力和守候。

　第一次在野外露宿的鄭晶晶等人十分興奮，雖然她們睡在車上，王耀跟徐守成還有屈塬聊到了深夜才睡過去，王耀隻睡了一會兒，便起身了，沿著昨天停下的位置繼續磕長頭，一直到太陽升起。

　陽光照耀在柏油馬路上，顯得金光閃閃，風吹動草地帶來了一陣少女悠揚的吟唱聲，聲音時遠時近，縹緲不已。

　王耀直起身，看著還在雲霧掙扎的已經透出霞光顯得氤氳漫漫的天邊，一個少女的身影正在緩緩走來，身後還跟著幾隻半人高的巨獸。