顧同不知道自己一本小人畫看的怎麽就和丘處機談上了“道”這個玄之又玄，妙之有妙的東西上來了。本來在他看來可以眾說分紛紜的“道”這個時候卻因為兩個人的固執而爭得唾沫亂飛。　　“賢侄，雖說你贈我太極拳法，但是你的思想，決然不對。”強脾氣上來的丘處機指著顧同的鼻尖就是說道:“天道高玄，自然是諸天供奉，人道再是與我們貼近，不過是凡夫俗子之事，哪裡能夠談到信仰的層次上來呢?”

　　“真人此言差矣，道不分高低，人不分貴賤，莊子言，天地不仁，以萬物為芻狗，可見在天地面前，萬物一樣，眾生平等，道就是道，可以是真人你心中所執之道，也可以是粗俗之人心中所持之道，不過都是我們每個人的堅持罷了，哪裡來的區分?天道也好，人道也好，只要是有人信，那就是他的信仰，那就是信仰，真人覺得可算說得在理?”

　　顧同負手而立，對著丘處機，無所無懼的就將自己心中所想講了出來，並不因為他是世人眼中的真人就有絲毫的畏懼。

　　在丘處機看來，顧同涉世太少，對所謂的天道和人道理解的也不是很深，在一想顧同也算是和他有緣，於是他就決定，應該好好的幫顧同塑造塑造世界觀。

　　丘處機便拉著顧同，一邊往高處走，一邊隨意的說道:“賢侄，你且來看，這河山大好，倘若天道，縱橫其中，山怎麽會成為山?江河又怎麽會亙古東流?太陽與月亮東升西落，滿天星辰夜則現，晝則隱，天清地濁，萬事萬物生老病死，這些倘若不是天道掌握，豈不是會天下大亂?你來說，這樣的天道難道不值得我們去敬仰嗎?”

　　見丘處機拿自然界的萬事萬物來做比喻，企圖說服自己，顧同心底裡只能一歎:太唯心咯！

　　唯心沒有錯，但若是將唯心上升到信仰，而且是一種教誨世人，順從所謂的天道，不爭不求，那麽這就是一種錯誤。

　　顧同很想告訴丘處機，你所說的天道是一種自然規律，不管是生老病死，還是日升月落，江水東流，都是自然之道，而不是玄之又玄的天道。

　　心中微一沉思，顧同組織了一下語言，想了一個比較謹慎的法子說道:“真人說的是，但是我更加欣賞一位前人所說之話，曾記得，荀老夫子說過，製天命而用之，我想，不管天道如何威風，可是如果失去了萬物之靈的人類的尊敬或者說是信仰，那麽天道再是厲害，又有什麽意義呢?”

　　顧同說完這話，眼睛盯住丘處機，又說道:“敢問一聲真人，您心中所持之道到底是什麽?”

　　一言誅心，顧同的話就像是晴天霹靂一般，震得丘處機心頭起伏不定。

　　自己心中所持之道是什麽?

　　丘處機覺得自己修道三十年來，好像就從未系統而又全面的去想過這個問題。

　　是自己剛才對顧同所說的天道?丘處機暗暗搖頭，天道太過高遠，豈是他一個還未看破人世間的人所能秉持的。

　　但是他又不願意在顧同一個晚輩面前露出怯，於是便依自己所修之道對顧同答到:“先師在世時，教誨我師兄弟幾人，要尊崇本心，修全真之道，拋除儒家，佛家，道家的粗鄙，集合眾家所長，做全真之人，修全真之道。”

　　太斑雜了。

　　丘處機的話不由得讓顧同想起了元朝建立之後，兩場有名的辯論。

　　兩場辯論均是圍繞佛道之爭展開，道家本來是元太祖欽定的第一教，可是到了元世祖之時，

道家主流全真派已經大不如前。　　少林寺主持福裕和尚同全真派掌教在元大都展開辯論，相約，若是辯論道家輸，則送道家弟剃發當和尚，佛家輸了，便讓和尚留發，到道觀修道。

　　兩場辯論，可謂雲集當時佛道兩家所有朔望，並請了儒生做評委。

　　結果，兩場辯論，道家輸得一塌塗地，遣了小道士落發為僧不說，還輸了道觀一百多座，至此，道教一落千丈，再也沒有了漢唐時候的分采。

　　前一世，顧同就想過，為什麽世界三大宗教不曾有道家的一份，為什麽中國人就沒有屬於自己的精神信仰，而是去信什麽外來的佛或者基督，現在聽了丘處機的話，他才真正明白過來症結所在。

　　道教自從產生，就先天缺乏的厲害。

　　寄托於道家黃老學說以及陰陽術士之談，不思彌補自己宗教思想上的欠缺，卻總一味的將自身興衰寄托於帝王，脫離勞苦中的貧民百姓，怎麽看怎麽都是冷冰冰的。不像基督和佛，有血有肉，實實在在，所以，即使是在無宗教信仰的人看來，道家始終都是不完美的，不積極的。

　　當然，對於王重陽能夠從佛，儒，道三教合一的角度來發展道教，顧同很是欣賞，也很是敬佩。

　　但是，這些不夠，遠遠不夠支撐起道教作為一個世界性宗教的基礎。

　　一路的沉思，當顧同站在重陽宮最高處憑高而望，看到遠處終南山山中若隱若現的一些宗教建築的時候，他的心頓時一片明朗，瞬時間，他便抓到了那處關鍵所在。

　　指著那片建築群，顧同向丘處機問道:“敢問真人，可否告知前面是哪裡的宮闕處處?”

　　丘處機不明所以，順著顧同所指的方向看去，確實有宮殿一片。

　　丘處機以為是顧同被自己幾句話便說的無處理論，想借此轉移話題。

　　他也不願意和顧同在道與信仰這個問題上過度的辯論，於是就順著顧同的指引說道:“乃是景教(基督教聶斯脫裡派)大秦寺。”

　　顧同當然知道那是基督教在中國傳教時所建築的大秦寺。

　　指著大秦寺，顧同語重心長的對丘處機說道:“在我看來，道家在對道的堅持上還不如這群景教徒虔誠。”

　　“妄言！”一聽顧同居然大放厥詞，說道士不如景教徒，丘處機當場就翻臉道:“小小景教，怎能與我巍巍道教相提並論?”

　　顧同卻是不怕，擺出一副針尖對麥芒的架勢，回道:“我只見景教徒不遠千裡，歷經千辛萬苦來到華夏大地傳教，卻不曾見中原之外，有道家寺觀一所。”

　　“拋過難入真人法眼的景教且不去談，就是佛教，自從兩漢進入我九州，不過千年時間，就能有與道教在中原相提並論甚至是壓過道教的姿勢，真人難道就沒有想過這其中道理嗎?”

　　眼見的丘處機雙眼之中，流露出絲絲的惶恐和動搖，顧同繼續攻心的說道:“終南山中，佛教各宗祖庭就有五處，可是道家卻只有重陽宮、樓觀台，真人，這就是你口中所言的巍巍道教嗎?”

　　“世人信道，乃是想要尋求一處精神寄托，如果全真道真的想要成為神州唯一，想要凌駕於眾家之上，想要讓道教香火遍及世間每一處，那麽，真人您就應該真的想一想，什麽是道，怎樣的道才能讓炎黃子孫永世信仰。”

　　“聽君一席話，勝修十年道啊！”這一刻，丘處機再來看顧同，絲毫不敢將顧同當做一個一般的後生晚輩來看待。

　　丘處機可以用一千個，一萬個的理由和借口來反擊顧同的立場，但是他自己知道，顧同所說的話，句句是為了道家的長久思量，而且，這樣的問題，是道教每一個人沒有想過的。

　　從兩漢時期，道家從來想的都是成為帝王眼中的顯學，卻從來沒有真正的從自身去出發，去發展，去壯大，將希望寄托在別人的身上，再加上先天的不足， 又怎能成為真正的信仰呢?又怎能救黎民百姓於水火之中呢?一言一蔽之，皆是因為修道者心未正，沒有真正的明白自己所修的道到底是什麽！

　　心思複雜的看了眼顧同，丘處機失神的問道:“賢侄可有什麽好的思路?”

　　“不敢說好，只是自己一家之見，小子鬥膽說出來，真人莫要見怪。”謙和的一番辭讓，顧同接著說道:“道，在乎民心所在，我們都是凡夫俗子，我們的道在於解救水深火熱之中的老百姓，給老百姓活的希望和寄托，只有這樣，百姓才會發自真心的擁護你，愛戴你，信仰你，否則，這種信仰就成了臨時抱佛腳，燒香拜佛，卜問吉凶之類的東西。”

　　臨了，顧同還不忘用偉人的話來說教丘處機:“人民群眾力量大！真人您好好思量思量，是不是發下宏願，為我漢民族，為我炎黃子孫，建一個真正的道出來?要知道當年釋迦摩尼為了立地成佛，可是舍棄了王子之位，苦修苦思數十載，才有了佛教而今的興盛，那景教創始人亦是如此呢。”

　　說完這話，顧同又看了眼已經升到半天的太陽，向丘處機說了聲:“時間緊急，大軍今日還要回城，就不在叨擾真人了，若是日後有緣，不管是道長來長安城，還是小子來重陽宮，在細細交談。”

　　語畢，便辭身而去，只剩下丘處機一個人看著終南山想象不已。

　　大道何方?怎不值得長春真人獨自思量?

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