佛陀時代，有一位婦女名叫喬達彌，她摯愛的兒子在出生幾天后就離開了人世。痛失愛子的她十分悲傷，抱著兒子的屍體哭的死去活來。

　　幾天過去了，他一直沒有安葬自己的兒子，如同著魔了一樣到處找尋讓兒子復活的方法。

　　有一位路人看到他難過的樣子，就告訴喬達彌說:“離此不遠，有一位叫佛陀的智者，你去找他問問，或許佛陀有治療死亡的方法。”

　　聽到這個消息，喬達彌就來到佛陀的住處，向佛陀訴說了她心中的悲痛。

　　佛陀告訴喬達彌:“只要你能用從來沒有死過人的人家的火，點燃香來見我，我便能幫助你。”

　　喬達彌心想:“只是點個香，這很容易啊！”

　　於是她拜謝過佛陀之後就趕緊拿著香來到城中，當她挨家挨戶地想從沒有死過人的人家借火點香時卻沒那麽容易。

　　凡是被她問過的人家都說家裡之前死過人。有的說:“我很願意幫助你，為你點燃香。但很抱歉！我家裡死過人”;有的說:“我家裡這幾年死了三個人！”;有的說:“我的孩子去年四歲，去年跟著我上山挖野菜，被惡狼咬死了”......

　　經過了一番找尋，喬達彌終於了解“死亡是人生必經之路，無常是世間的真理”。所以她停止悲傷，出家修行，契入不生不滅的涅槃。

　　其實，不用等到死亡，無常時時刻刻都在我們身邊。意外是無常、生病是無常，觀察生命中來來去去的人、事、物，就會發現，生活中的每一件事無非無常。

　　每當我們執著於某一件事物時，會習慣性地誤以為這事物是常。生病時以為病不會好而意志消沉，歡樂時以為是常，而於歡樂消失時感到空虛寂寞，因為不知無常，而使生命充滿痛苦。

　　世間有人聽到無常，心中常常會閃過一絲的淒涼，好像一切事物終歸變壞，一切努力都是枉然，覺得死後一切都無，生命沒有價值，於是生活沒有重心，混時光、混日子，漫無目標的虛度人生。

　　還有些人，當聽到無常，心想:既然凡事無常，歡樂稍縱即逝，何不趕快及時行樂?於是天天放縱自己於財、色、名、食、睡五欲中，藉虛妄的歡樂，填補自己心中的空虛及不安，然而當歡樂過後，反帶給自己更加空虛的寂寞與不安。

　　這些人，都只是知道片面的無常，或是對無常有所誤解。無常是生命的真相，對無常沒有正確的認識，就不會對生命有正確的了解。如此，必然存在許多現實與理想的衝突;而現實與理想的落差，就是生命苦的根源。所以正確地認識無常，是圓滿生命的開始。

　　什麽是無常?常是永恆不變，無常就是凡事都會改變，眾生的心念有生住異滅，人有生老病死，世界有成住壞空。世間一切事物都是因緣和合而成，而心念在變，因緣在變，所以周遭事物也一直在變。

　　在這變的當中，消極的人選擇逃避、放逸;而積極的人，卻在這無常幻化的境界中，藉著無常的道理，運用因緣法，積極地創造、建立善的緣起，改變自己的生命，並利用這短暫的生命自利利他，覺悟有情、啟發大眾的善根，使大眾遠離虛妄與痛苦，乃至契悟這念常住不滅的真心。

　　生滅身中有不生來性！

　　過去佛在世時，有一位國王名叫波斯匿，聽到佛說，人的生滅身中有不生滅性，心中十分疑惑，所以請佛開示。

　　佛就問:“大王，你現在多大歲數了?”

　　波斯匿王回答:“六十二歲了。”

　　佛再問:“大王，你從出生至今，見過幾次恆河水?”

　　王言:“見過兩次。我三歲時，母親帶我去拜耆婆天時看過一次，最近又看了一次。”

　　佛又問:“大王，你三歲看恆河的心，和六十二歲看恆河的心是一個?還是兩個?”

　　波斯匿王回答道:“我這念能見的心，當然是一個，從來沒有改變過。”

　　佛陀就告訴波斯匿王:“會變的色身，並不是真正的自己;這個不會隨年紀改變的，才是你的真心，才是真正的自己。”

　　念頭會來來去去，人也會漸漸衰老，外在環境一直在改變，但是我們能知的這念心，從來沒有變過，白天存在、晚上存在，生病時存在、老了還是存在，所以在這生滅身中有不生不滅性。

　　倘若我們能在生滅無常的境界中，體會到這念不隨因緣變化、不生不滅的心，就是我們的常住真心、就是我們的真生命，我們就能體會到安身立命的意義。如此說來，我們的生命就是無窮盡的，人生在無盡的真生命中也就有了希望，為了這種希望，人們的拚搏、奮鬥、進取也就有了更廣泛的意義！

　　善用無常，才可以面對現實，改變人生。