子列子居鄭圃，四十年人無識者。國君卿大夫i之，猶眾庶也。國不足，

　將嫁於衛。弟子曰:“先生往無反期，弟子敢有所謁;先生將何以教?先生不聞

　壺丘子林之言乎?”子列子笑曰:“壺子何言哉?雖然，夫子嘗語伯昏瞀人，吾

　側聞之，試以告女。其言曰:有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化

　化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，無時不生，無時

　不化。陰陽爾，四時爾，不生者疑獨，不化者往複。往複其際不可終，疑獨其道

　不可窮。《黃帝書》曰:‘谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿

　綿若存，用之不勤。’故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智

　自力，自消自息。謂之生化、形色、智力、消息者，非也。”

　子列子曰:“昔者聖人因陰陽以統天地。夫有形者生於無形，則天地安從生?

　故曰:有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也:太初者，氣之始

　也;太始者，形之始也;太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾

　淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。

　易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，窮也，乃複變而為

　一。一者，形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地，衝和氣者為人;故天地

　含精，萬物化生。”

　子列子曰:“天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。故天職生覆，地職形

　載，聖職教化，物職所宜。然則天有所短，地有所長，聖有所否，物有所通。何

　則?生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。

　故天地之道，非陰則陽;聖人之教，非仁則義;萬物之宜，非柔則剛:此皆隨所

　宜而不能出所位者也。故有生者，有生生者;有形者，有形形者;有聲者，有聲

　聲者;有色者，有色色者;有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未嘗

　終;形之所形者實矣，而形形者未嘗有;聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發;色

　之所色者彰矣，而色色者未嘗顯;味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈:皆無為之

　職也。能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能生能死，能暑能涼，能浮

　能沉，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能能香。無知也，無能

　也，而無不知也，而無不能也。”

　子列子適衛，食於道，從者見百歲髑髏，q蓬而指，顧謂弟子百豐曰:

　“唯予與彼知而未嘗生未嘗死也。此過養乎?此過歡乎?種有幾:若為鶉，

　得水為，得水土之際，則為之衣。生於陵屯，則為陵舄。陵舄得鬱棲，

　則為烏足。烏足之根為蠐螬，其葉為蝴蝶。蝴蝶胥也，化而為蟲，生灶下，其狀

　若脫，其名曰掇。掇千日化而為鳥，其名曰乾余骨。乾余骨之沫為

　斯彌。斯彌為食醯頤輅。食醯頤輅生乎食醯黃A，食醯黃A生乎九猷。九猷

　生乎瞀芮，瞀芮生乎腐S，羊肝化為地皋，馬血之為轉鄰也，人血之為野火也。

　鷂之為r，r之為布谷，布谷久複為鷂也。燕之為蛤也，田鼠之為鶉也，朽瓜之

　為魚也，老韭之為莧也，老之為j也，魚卵之為蟲。爰之獸自孕而生

　曰類。河澤之鳥視而生曰。純雌其名大腰，純雄其名稚蜂。思士不妻而感，

　思女不夫而孕。後稷生乎巨跡，伊尹生乎空桑。厥昭生乎濕，醯雞生乎酒。羊奚

　比乎不荀。久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人。人久入於機。萬物皆出於

　機，皆入於機。”

　《黃帝書》曰:“形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無動不生無而生

　有。”形，必終者也;天地終乎?與我偕終。終進乎?不知也。道終乎本無始，

　進乎本不久。有生則複於不生，有形則複於無形。不生者，非本不生者也;無形者，

　非本無形者也。生者，理之必終者也。終者不得不終，亦如生者之不得不生。而

　欲恆其生，畫其終，惑於數也。精神者，天之分;骨骸者，地之分。屬天清而散，

　屬地濁而聚。精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。黃帝曰:

　“精神入其門，骨骸反其根，我尚我存?”

　人自生至終，大化有四:嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。其在嬰孩，氣

　專志一，和之至也;物不傷焉，德莫加焉。其在少壯，則血氣飄溢，欲慮充起;

　物所攻焉，德故衰焉。其在老耄，則欲慮柔焉，體將休焉，物莫先焉。雖未及嬰

　孩之全，方於少壯，間矣。其在死亡也，則之於息焉，反其極矣。

　孔子遊於太山，見榮啟期行乎J之野，鹿裘帶索，鼓琴而歌。孔子問曰:

　“先生所以樂，何也?”對曰:“吾樂甚多:天生萬物，唯人為貴，而吾得為人，

　是一樂也;男女之別，男尊女卑，故以男為貴，吾既得為男矣，是二樂也;人生

　有不見日月，不免繈褓者，吾既已行年九十矣，是三樂也。貧者士之常也，死者

　人之終也，處常得終，當何憂哉?”孔子曰:“善乎?能自寬者也。”

　林類年且百歲，底春被裘，拾遺穗於故畦，並歌並進。孔子適衛，望之於野。

　顧謂弟子曰:“彼叟可與言者，試往訊之！”子貢請行。逆之壟端，面之而歎曰:

　“先生曾不悔乎，而行歌拾穗?”林類行不留。歌不輟。子貢叩之不已，乃仰

　而應曰:“吾何悔邪?”子貢曰:“先生少不勤行，長不競時，老無妻子，死期

　將至:亦有何樂而拾穗行歌乎?”林類笑曰:“吾之所以為樂，人皆有之，而反

　以為憂。少不勤行，長不競時，故能壽若此。老無妻子，死期將至，故能樂若此。”

　子貢曰:“壽者人之情，死者人之惡。子以死為樂，何也?”林類曰:“死之

　與生，一往一反。故死於是者，安知不生於彼?故吾知其不相若矣，吾又安知營

　營而求生非惑乎?亦又安知吾今之死不愈昔之生乎?”子貢聞之，不喻其意，還

　以告夫子。夫子曰:“吾知其可與言，果然;然彼得之而不盡者也。”

　子貢倦於學，告仲尼曰:“願有所息。”仲尼曰:“生無所息。”子貢曰:

　“然則賜息無所乎?”仲尼曰:“有焉耳。望其壙，皋如也，宰如也，墳如也，

　鬲如也，則知所息矣。”子貢曰:“大哉死乎！君子息焉，小人伏焉。”仲尼曰:

　“賜！汝知之矣。人胥知生之樂，未知生之苦;知老之憊，未知老之佚;知死之

　惡，未知死之息也。晏子曰:‘善哉，古之有死也！仁者息焉，不仁者伏焉。’

　死也者，德之徼也。古者謂死人為歸人。夫言死人為歸人，則生人為行人矣。行

　而不知歸，失家者也。一人失家，一世非之;天下失家，莫知非焉。有人去鄉土、

　離六親、廢家業、遊於四方而不歸者，何人哉?世必謂之為狂蕩之人矣。又有人

　鍾賢世，矜巧能，修名譽，誇張於世而不知己者，亦何人哉?世必以為智謀之士。

　此二者，胥失者也。而世與一不與一，唯聖人知所與，知所去。”

　或謂子列子曰:“子奚貴虛?”列子曰:“虛者無貴也。”子列子曰:“非

　其名也，莫如靜，莫如虛。靜也虛也，得其居矣;取也與也，失其所矣。事之破

　而後有舞仁義者，弗能複也。”

　粥熊曰:“運轉亡已，天地密移，疇覺之哉?故物損於彼者盈於此，成於此

　者虧於彼。損盈成虧，隨世隨死。往來相接，間不可省，疇覺之哉?凡一氣不頓

　進，一形不頓虧;亦不覺其成，亦不覺其虧。亦如人自世至老，貌色智態，亡日

　不異;皮膚爪發，隨世隨落，非嬰孩時有停而不易也。間不可覺，俟至後知。”

　杞國有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者;又有憂彼之所憂者，因往曉之，

　曰:“天，積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎?”

　其人曰:“天果積氣，日月星宿，不當墜耶?”曉之者曰:“日月星宿，亦積氣

　中之有光耀者;隻使墜，亦不能有氣中傷。”其人曰:“奈地壞何?”曉者曰:

　“地積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊。若躇步蹈，終日在地上行止，奈何憂其

　壞?”其人舍然大喜，曉之者亦舍然大喜。長廬子聞而笑曰:“虹U也，雲霧也，

　風雨也，四時也，此積氣之成乎天者也。山嶽也，河海也，金石也，火木也，此

　積形之成乎地者也。知積氣也，知積塊也，奚謂不壞?夫天地，空中之一細物，

　有中之最巨者。難終難窮，此固然矣;難測難識，此固然矣。憂其壞者，誠為大

　遠;言其不壞者，亦為未是。天地不得不壞，則會歸於壞。遇其壞時，奚為不憂

　哉?”子列子聞而笑曰:“言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。壞與不壞，吾

　所不能知也。雖然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生;來不知去，去不

　知來。壞與不壞，吾何容心哉?”

　舜問乎A曰:“道可得而有乎?”曰:“汝身非汝有也，汝何得有夫道?”

　舜曰:“吾身非吾有，孰有之哉?”曰:“是天地之委形也。生非汝有，是天地

　之委和也。性命非汝有，是天地之委順也。孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行

　不知所往，處不知所持，食不知所以。天地強陽，氣也;又胡可得而有邪?”

　齊之國氏大富，宋之向氏大貧;自宋之齊，請其術。國氏告之曰:“吾善為

　盜。始吾為盜也，一年而給，二年而足，三年大穰。自此以往，施及州閭。”向

　氏大喜。喻其為盜之言，而不喻其為盜之道，遂逾垣鑿室，手目所及，亡不探也。

　未及時，以贓獲罪，沒其先居之財。向氏以國氏之謬己也，往而怨之。國氏曰:

　“若為盜若何?”向氏言其狀。 國氏曰:“嘻！若失為盜之道至此乎?今將告若

　矣。吾聞天有時，地有利。吾盜天地之時利，之滂潤，山澤之產育，以生吾

　禾，殖吾稼，築吾垣，建吾舍。陸盜禽獸，水盜魚鱉，亡非盜也。夫禾稼、土木、

　禽獸、魚鱉，皆天之所生，豈吾之所有?然吾盜天而亡殃。夫金玉珍寶，谷帛財

　貨，人之所聚，豈天之所與?若盜之而獲罪，孰怨哉?”向氏大惑，以為國氏之

　重罔己也，過東郭先生問焉。東郭先生曰:“若一身庸非盜乎?盜陰陽之和以成

　若生，載若形;況外物而非盜哉?誠然，天地萬物不相離也;仞而有之，皆惑也。

　國氏之盜，公道也，故亡殃;若之盜，私心也，故得罪。有公私者，亦盜也;亡

　公私者，亦盜也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰為盜邪?孰為不盜邪?”