○大政上

　聞之於政也，民無不為本也。國以為本，君以為本，吏以為本。故國以民為

　安危，君以民為威侮，吏以民為貴賤。此之謂民無不為本也。聞之於政也，民無

　不為命也。國以為命，君以為命，吏以為命，故國以民為存亡，君以民為盲明，

　吏以民為賢不肖。此之謂民無不為命也。聞之於政也，民無不為功也。故國以為

　功，君以為功，吏以為功。國以民為興壞，君以民為強弱，吏以民為能不能。此

　之謂民無不為功也。聞之於政也，民無不為力也。故國以為力，君以為力，吏以

　為力。故夫戰之勝也，民欲勝也;攻之得也，民欲得也;守之存也，民欲存也。

　故率民而守，而民不欲存，則莫能以存矣;故率民而攻，民不欲得，則莫能以得

　矣;故率民而戰，民不欲勝，則莫能以勝矣。故其民之為其上也，接敵而喜，進

　而不可止，敵人必駭，戰由此勝也。夫民之於其上也，接而懼，必走去，戰由此

　敗也。故夫災與福也，非粹在天也，又在士民也。嗚呼！戒之戒之！夫士民之志，

　不可不要也。嗚呼！戒之戒之！

　行之善也，粹以為福己矣;行之惡也，粹以為災己矣。故受天之福者，天不

　攻焉;被天之災，則亦毋怨天矣，行自為取之也。知善而弗行，謂之不明;知惡

　而弗改，必受天殃。天有常福，必與有德;天有常災，必與奪民時。故夫民者，

　至賤而不可簡也，至愚而不可欺也。故自古至於今，與民為仇者，有遲有速，而

　民必勝之。知善而弗行謂之狂，知惡而不改謂之惑。故夫狂與惑者，聖王之戒也，

　而君子之愧也。嗚呼！戒之戒之！豈其以狂與惑者自為分?明君而君子乎，聞善

　而行之如爭，聞惡而改之如讎，然後禍災可離，然後保福也。戒之戒之！

　誅賞之慎焉，故與其殺不辜也，寧失於有罪也。故夫罪也者，疑則附之去已;

　夫功也者，疑則附之與已。則此毋有無罪而見誅，毋有有功而無賞者矣。戒之哉！

　戒之哉！誅賞之慎焉，故古之立刑也，以禁不肖，以起怠惰之民也。是以一罪疑

　則弗遂誅也，故不肖得改也;故一功疑則必弗倍也，故愚民可勸也。是以上有仁

　譽而下有治名。疑罪從去，仁也;疑功從予，信也。戒之哉！戒之哉！慎其下，

　故誅而不忌，賞而不曲，不反民之罪而重之，不滅民之功而棄之。故上為非，則

　諫而止之，以道紀之;下為非，則矜而恕之，道而赦之，柔而假之。故雖有不肖

　民，化而則之。故雖昔者之帝王，其所貴其臣者，如此而已矣。

　人臣之道，思善則獻之於上，聞善則獻之於上，知善則獻之上。夫民者，唯

　君者有之，為人臣者助君理之。故夫為人臣者，以富樂民為功，以貧苦民為罪。

　故君以知賢為明，吏以愛民為忠。故臣忠則君明，此之謂聖王。故官有假而德無

　假，位有卑而義無卑。故位下而義高者，雖卑，貴也;位高而義下者，雖貴，必

　窮。嗚呼！戒之哉！戒之哉！行道不能，窮困及之。

　夫一出而不可反者，言也;一見而不可得掩者，行也。故夫言與行者，知愚

　之表也，賢不肖之別也。是以智者慎言慎行，以為身福;愚者易言易行，以為身

　災。故君子言必可行也，然後言之;行必可言也，然後行之。嗚呼！戒之哉！戒

　之哉！行之者在身，命之者在人，此福災之本也。道者，福之本;祥者，福之榮

　也。無道者必失福之本，不祥者必失福之樂。故行而不緣道者，其言必不顧義矣。

　故紂自謂天也，桀自謂天子也，已滅之後，民以相罵也。以此觀之，則位不足以

　為尊，而號不足以為榮矣。故君子之貴也，士民貴之，故謂之貴也;故君子富也，

　士民樂之，故謂之富也。故君子之貴也，與民以福，故士民貴之;故君子之富也，

　與民以財，故士民樂之。故君子富貴也，至於子孫而衰，則士民皆曰:“何君子

　之道衰之數也?”不肖暴者，禍及其身，則士民皆曰:“何天誅之遲也?”

　夫民者，萬世之本也，不可欺。凡居於上位者，簡士苦民者，是謂愚;敬士

　愛民者，是謂智。夫愚智者，士民命之也。故夫民者，大族也，民不可不畏也。

　故夫民者，多力而不可適也。嗚呼！戒之哉！戒之哉！與民為敵者，民必勝之。

　君能為善，則吏必能為善矣;吏能為善，則民必能為善矣。故民之不善也，吏之

　罪也;吏之不善也，君之過也。嗚呼！戒之！戒之！故夫士民者，率之以道，然

　後士民道也;率之以義，然後士民義也;率之以忠，然後士民忠也;率之以信，

　然後士民信也。故為人君者，其出令也，其如聲;士民學之，其如響;曲折而從

　君，其如景矣。嗚呼！戒之哉！戒之哉！君鄉善於此，則佚佚然協，民皆鄉善於

　彼矣，猶景之象形也;君為惡於此，則々然協，民皆為惡於彼矣，猶響之應

　聲也。故是以聖王而君子乎，執事而臨民者，日戒慎一日，則士民亦日戒慎一日

　矣，以道先民也。

　道者，聖王之行也;文者，聖王之辭也;恭敬者，聖王之容也;忠信者，聖

　王之教也。聖人也者，賢智之師也;仁義者，明君之性也。故堯、舜、禹、湯之

　治天下也，所謂明君也，士民樂之，皆即位百年然後崩，士民猶以為大數也。桀、

　紂所謂暴亂之君也，士民苦之，皆即位數十年而滅，士民猶以為大久也。故夫諸

　侯者，士民皆愛之，則國必興矣;士民皆苦之，則國必亡矣。故夫士民者，國家

　之所樹而諸侯之本也，不可輕也。嗚呼！輕本不祥，實為身殃。戒之哉！戒之哉！

　○大政下

　易使喜、難使怒者，宜為君。識人之功而忘人之罪者，宜為貴。故曰:刑罰

　不可以慈民，簡泄不可以得士。故欲以刑罰慈民，辟其猶以鞭狎狗也，雖久弗親

　矣;故欲以簡泄得士，辟其猶以弧怵鳥也，雖久弗得矣。故夫士者，弗敬則弗至;

　故夫民者，弗愛則弗附。故欲求士必至、民必附，惟恭與敬、忠與信，古今毋易

　矣。渚澤有枯水，而國無枯士矣。故有不能求士之君，而無不可得之士;故有不

　能治民之吏，而無不可治之民。故君明而吏賢矣，吏賢而民治矣。故見其民而知

　其吏，見其吏而知其君矣。故君功見於選吏，吏功見於治民，故觀之其上者猶其

　下，而上睹矣，此道之謂也。故治國家者，行道之謂，國家必寧;信道而以偽，

　國家必空。故政不可不慎也，而吏不可不選也，而道不可離也。嗚呼！戒之哉！

　離道而災至矣。

　無世而無聖，或不得知也;無國而無士，或弗能得也。故世未嘗無聖也，而

　聖不得聖王則弗起也;國未嘗無士也，不得君子則弗助也。上聖明，則士暗飾矣。

　故聖王在上位，則士百裡而有一人，則猶無有也。故王者衰，則士沒矣。故暴亂

　位上，則千裡而有一人，則猶比肩也。故國者有不幸而無明君;君明也，則國無

　不幸而無賢士矣。故自古而至於今，澤有無水，國無無士。故士易得而難求也，

　易致而難留也。故求士而不以道，周遍境內不能得一人焉。故求士而以道，則國

　中多有之。此之謂士易得而難求也。故待士而以敬，則士必居矣;待士而不以道，

　則士必去矣。此之謂士易致而難留也。

　王者有易政而無易國，有易吏而無易民。故因是國也而為安，因是民也而為

　治。故湯以桀之亂民為治，武王以紂之北卒為強。故民之治亂在於吏，國之安危

　在於政。故是以明君之於政也慎之，於吏也選之，然後國興也。故君能為善，則

　吏必能為善矣;吏能為善，則民必能為善矣。故民之不善也，失之者吏也;故民

　之善者，吏之功也。故吏之不善也，失之者君也;故吏之善者，君之功也。是故

　君明而吏賢，吏賢而民治矣。故苟上好之，其下必化之，此道之謂也。

　夫民之為言也，螟也;萌之為言也，盲也。故惟上之所扶而以之，民無不化

　也。故曰:民、萌。民、萌哉，直言其意而為之名也。夫民者，賢、不肖之材也，

　賢、不肖皆具焉。故賢人得焉，不肖者伏焉，技能輸焉，忠信飭焉。故民者，積

　愚也。故夫民者雖愚也，明上選吏焉，必使民與焉。故士民譽之，則明上察之，

　見歸而舉之;故士民苦之，則明上察之，見非而去之。故王者取吏不妄，必使民

　唱，然後和之。故夫民者，吏之程也，察吏於民，然後隨之。夫民至卑也，使之

　取吏焉，必取其愛焉。故十人愛之有歸，則十人之吏也;百人愛之有歸，則百人

　之吏也;千人愛之有歸，則千人之吏也;萬人愛之有歸，則萬人之吏也。故萬人

　之吏，選卿相焉。

　夫民者，諸侯之本也;教者，政之本也;道者，教之本也。有道，然後教也;

　有教，然後政治也;政治，然後民勸之;民勸之，然後國豐富也。故國豐且富，

　然後君樂也。忠，臣之功也;臣之忠者，君之明也。臣忠君明，此之謂政之綱也。

　故國也者，行政之綱，然後國臧也。故君之信在於所信，所信不信，雖欲論信也，

　終身不信矣。故所信不可不慎也。事君之道，不過於事父，故不肖者之事父也，

　不可以事君;事長之道，不過於事兄，故不肖者之事兄也，不可以事長;使下之

　道，不過於使弟，故不肖者之使弟也，不可以使下;交接之道，不過於為身，故

　不肖者之為身也，不可以接友;慈民之道，不過於愛其子，故不肖者之愛其子，

　不可以慈民;居官之道，不過於居家，故不肖者之於家也，不可以居官。夫道者，

　行之於父，則行之於君矣;行之於兄，則行之於長矣;行之於弟，則行之於下矣;

　行之於身，則行之於友矣;行之於子，則行之於民矣;行之於家，則行之於官矣。

　故士則未仕而能以試矣。聖王選舉也，以為表也。問之，然後知其言;謀焉，然

　後知其極;任之以事，然後知其信。故古聖王、君子不素距人，以此為明察也。

　國之治政，在諸侯、大夫、士，察之理，在其與徒。君必擇其臣，而臣必擇

　其所與。故察明者賢乎人之辭，不出於室，而無不見也;察明者乘人，不出其官，

　而無所不入也。故王者居於中國，不出其國，而明於天下之政。何也?則賢人之

　辭也。不離其位，而境內親之者，謂之人為之行之也。故愛人之道，言之者謂之

　其府;故愛人之道，行之者謂之其禮。故忠諸侯者，無以易敬士也;忠君子者，

　無以易愛民也。諸侯不得士，則不能興矣;故君子不得民，則不能稱矣。故士能

　言道而弗能行者，謂之器;能行道而弗能言者，謂之用;能言而能行之者，謂之

　實。故君子訊其器，任其用，乘其實，而治安興矣。嗚呼！人耳人耳！

　諸侯即位享國，社稷血食，而政有命，國無君也;官有政長而民有所屬，而

　政有命，國無吏也;官駕百乘而食食千人，政有命，國無人也。何也?君之為言

　也，道也。故君也者，道之所出也。賢人不舉而不肖人不去，此君無道也，故政

　謂此國無君也。吏之為言，理也。故吏也者，理之所出也。上為非而不敢諫，下

　為善而不知勸，此吏無理也，故政謂此國無吏也。官駕百乘而食食千人，近側者

　不足以問諫，而由朝假不足以考度，故政謂此國無人也。嗚呼！悲哉！君者，群

　也。無人誰據?無據必蹶，政謂此國素亡也。

　○修正語上

　黃帝曰:“道若川谷之水，其出無已，其行無止。”故服人而不為仇，分人

　而不J者，其惟道矣。故播之於天下而不忘者，其惟道矣。是以道高比於天，

　道明比於日，道安比於山。故言之者見謂智，學之者見謂賢，守之者見謂信，樂

　之者見謂仁，行之者見謂聖人。故惟道不可竊也，不可以為虛也。故黃帝職道義，

　經天地，紀人倫，序萬物，以信與仁為天下先。然後，濟東海，入江內，取綠圖，

　西濟積石，涉流沙，登於昆侖。於是，還居中國，以平天下天下太平，唯躬道而

　已。

　帝顓頊曰:“至道不可過也，至義不可易也。”是故以後者複跡也。故上緣

　黃帝之道而行之，學黃帝之道而賞之，弗加弗損，天下亦平也。

　顓頊曰:“功莫美於去惡而為善，罪莫大於去善而為惡。故非吾善善而已矣，

　善緣善也;非惡惡而已也，惡緣惡也。吾日慎一日，其此已也。”

　帝嚳曰:“緣道者之辭而與道已，緣巧者之事而學為巧已，行仁者之操而與

　為仁已。”故節仁之器以修其財，而身專其美矣。故上緣黃帝之道而明之，學帝

　顓頊之道而行之，而天下亦平矣。

　帝嚳曰:“德莫高於博愛人，而政莫高於博利人。故政莫大於信，治莫大於

　仁。吾慎此而矣。”

　帝堯曰:“吾存心於先古，加志於窮民，痛萬姓之罹罪，憂眾生之不遂也。

　故一民或饑，曰此我饑之也;一民或寒，曰此我寒之也;一民有罪，曰此我陷之

　也。”仁行而義立，德博而化富，故不賞而民勸，不罰而民治，先恕而後行，是

　故德音遠也。是故堯教化及雕題、蜀、越，撫交趾，身涉流沙，地封獨山，西見

　王母，訓及大夏、渠叟，北中幽都，及狗國與人身，而鳥面及焦僥，好賢而隱不

　還，強於行而噸荊室勻識。鏈碩岩印

　帝舜曰:“吾盡吾敬以事吾上，故見謂忠焉;吾盡吾敬以接吾敵，故見謂信

　焉;吾盡吾敬以使吾下，故見謂仁焉。是以見愛親於天下之人，而歸樂於天下之

　民，而見貴信於天下之君。故吾取之以敬也，吾得之以敬也。”故欲明道而諭教，

　唯以敬者為忠必服之。

　大禹之治天下也，諸侯萬人而禹一皆知其國，其士萬人而禹一皆知其體。故

　大禹豈能一見而知之也?豈能一聞而識之也?諸侯朝會而禹親報之，故是以禹一

　皆知其國也;其士月朝而禹親見之，故是以禹一皆知其體也。然且大禹其猶大恐，

　諸侯會，則問於諸侯曰:“諸侯以寡人為驕乎?”朔日，士朝，則問於士曰:

　“諸侯大夫以寡人為汰乎?其聞寡人之汰耶，而不以語寡人者，此教寡人殘道也，

　滅天下之教也。故寡人之所怨於人者，莫大於此也。”

　大禹曰:“民無食也，則我弗能使也;功成而不利於民，我弗能勸也。”故

　鬟河而導之九牧，鑿江而導之九路，澄五湖而定東海，民勞矣而弗苦者，功成而

　利於民也。禹嘗晝不暇食，夜不暇寢矣。方是時也，憂務故也。故禹與士民同務，

　故不自言其信，而信諭矣。故治天下，以信為之也。

　湯曰:“學聖王之道者，譬其如日;靜思而獨居，譬其若火。夫人舍學聖王

　之道而靜居獨思，譬其若去日之明於庭，而就火之光於室也，然可以小見而不可

　以大知。”是故明君而君子，貴尚學道而賤下獨思也。故諸君得賢而舉之，得賢

　而與之，譬其若登山乎;得不肖而舉之，得不肖而與之，譬其若下淵乎。故登山

　而望，其何不臨而何不見?陵遲而入淵，其孰不陷溺?是以明君慎其舉，而君子

　慎其與。然後，福可必歸，災可必去也。

　湯曰:“藥食嘗於卑，然後至於貴;藥言獻於貴，然後聞於卑。”故藥食嘗

　於卑然後至於貴，教也;藥言獻於貴然後聞於卑，道也。故使人味食然後食者，

　其得味也多;若使人味言然後聞者，其得言也少。故以是明上之於言也，必自也

　聽之，必自也擇之，必自也聚之，必自也藏之，必自也行之。故道以數取之為明，

　以數行之為章，以數施之萬姓為臧。是故求道者不以目而以心，取道者不以手而

　以耳，致道者以言，入道者以忠，積道者以信，樹道者以人。故人主有欲治安之

　心而無治安之政者，雖欲治安顯榮也，弗得矣。故治安不可以虛成也，顯榮不可

　以虛得也。故明君敬士、察吏、愛民以參其極，非此者，則四美不附矣。

　○修政語下

　周文王問於粥子曰:“聞問君子將入其職，則其於民也何如?”粥子對曰:

　“唯。疑。請以上世之政詔於君王。政曰:君子將入其職，則其於民也，旭旭然

　如日之始出也。”周文王曰:“受命矣。”曰:“君子既入其職，則其於民也何

　若?”對曰:“君子既入其職，則其於民也，健┤蝗縟罩小！敝芪耐踉唬

　“受命矣。”曰:“君子既去其職，則其於民也何若?”對曰:“君子既去其職，

　則其於民也，暗暗然如日之已入也。故君子將入而旭旭者，義先聞也;既入而

　健┱擼癖F涓R玻患熱ザ蛋嫡擼袷浣桃病！敝芪耐踉唬骸笆苊印！

　周武王問於粥子曰:“寡人願守而必存，攻而必得，戰而必勝，則吾為此奈

　何?”粥子曰:“唯。疑。攻守而戰乎同器，而和與嚴其備也。故曰:和可以守

　而嚴可以守，而嚴不若和之固也。和可以攻而嚴可以攻，而嚴不若和之得也;和

　可以戰而嚴可以戰，而嚴不若和之勝也。則唯由和而可也。故諸侯發政施令，政

　平於人者，謂之文政矣;諸侯接士而使吏，禮恭於人者，謂之文禮矣;諸侯聽獄

　斷刑，仁於治，陳於行。其由此守而不存、攻而不得、戰而不勝者，自古而至於

　今，自天地之辟也，未之嘗聞也。今也，君王欲守而必存，攻而必得，戰而必勝，

　則唯由此也為可也。”周武王曰:“受命矣。”

　周武王問於王子旦曰:“敢問治有必成而戰有必勝乎?攻有必得而守有必存

　乎?”王子旦對曰:“有。政曰:諸侯政平於內而威於外矣，君子行修於身而信

　於輿人矣。治民民治而榮於名矣。故諸侯凡有治心者，必修之以道而與之以敬，

　然後能以成也;凡有戰心者，必修之以政而興之以義，然後能以勝也;凡有攻心

　者，必結之以約而諭之以信，然後能以得也;凡有守心者，必固之以和而諭之以

　愛，然後能有存也。”周武王曰:“受命矣。”師尚父曰:“吾聞之於政也，曰:

　天下壙々，一人有之;萬民q叢，一人理之。故天下者，非一家之有也，有道者

　之有也。故夫天下者，唯有道者理之，唯有道者紀之，唯有道者使之，唯有道者

　宜處而久之。故夫天下者，難得而易失也，難常而易忘也。故守天下者，非以道

　則弗得而長也。故夫道者，萬世之寶也。”周武王曰:“受命矣。”

　周成王年六歲，即位享國，親以其身見於粥子之家而問焉，曰:“昔者先王

　與帝修道而道修，寡人之望也，亦願以教，敢問興國之道奈何?”粥子對曰:

　“唯。疑。請以上世之政詔於君王。政曰:興國之道，君思善則行之，君聞善則

　行之，君知善則行之。位敬而常之，行信而長之，則興國之道也。”周成王曰:

　“受命矣。”

　周成王曰“敢問於道之要奈何?”粥子對曰:“唯。疑。請以上世之政詔於

　君王。政曰:為人下者敬而肅，為人上者恭而仁，為人君者敬士愛民，以終其身。

　此道之要也。”周成王曰:“受命矣。”

　周成王曰:“敢問治國之道若何?”粥子曰:“唯。疑。請以上世之政詔於

　君王。政曰:治國之道，上忠於主，而中敬其士，而下愛其民。故上忠其主者，

　非以道義則無以入忠也;而中敬其士，不以禮節無以諭敬也;下愛其民，非以忠

　信則無以諭愛也。故忠信行於民，而禮節諭於士，道義入於上，則治國之道也。

　雖治天下者，由此而已。”周成王曰:“受命矣。”

　周成王曰:“寡人聞之，有上人者，有下人者，有賢人者，有不肖人者，有

　智人者，有愚人者。敢問上下之人，何以為異?”粥子對曰:“唯。疑。請以上

　世之政詔於君王。政曰:凡人者，若賤若貴，若幼若老，聞道志而藏之，知道善

　而行之，上人矣;聞道而弗取藏也，知道而弗取行也，則謂之下人也。故夫行者

　善則謂之賢人矣，行者惡則謂之不肖矣。故失言者善則謂之智矣，言者不善則謂

　之愚矣。故智、愚之人有其辭矣，賢、不肖之人別其行矣，上下之人等其志矣。”

　周成王曰:“受命矣。”

　周成王曰:“寡人聞之:聖王在上位，使民富且壽雲。若夫富則可為也，若

　夫壽則不在天乎?”粥子曰:“唯。 疑。請以上世之政詔於君王。政曰:聖王在

　上位，則天下不死軍兵之事。故諸侯不私相攻，而民不私相鬥鬩，不私相殺也，

　故聖王在上位，則民免於一死而得一生矣。聖王在上，則君積於道，而吏積於德，

　而民積於用力。故婦人為其所衣，丈夫為其所食，則民無凍餒矣。故聖王在上，

　則民免於二死而得二生矣。聖王在上，則君積於仁，而吏積於愛，而民積於順，

　則刑罰廢矣，而民無夭遏之誅。故聖王在上，則民免於三死而得三生矣。聖王在

　上，則使民有時，而用之有節，則民無厲疾。故聖王在上，則民免於四死而得四

　生矣。故聖王在上，則使盈境內興賢良，以禁邪惡。故賢人必用而不肖人不作，

　則已得其命矣。故夫富且壽者，聖王之功也。”周成王曰:受命矣。”