○官人(連語)

　王者官人有六等:一曰師，二曰友，三曰大臣，四曰左右，五曰侍禦，六曰

　廝役。

　知足以為源泉，行足以為表儀;問焉則應，求焉則得;入人之家足以重人之

　家，入人之國足以重人之國者，謂之師。知足以為b礪，行足以為輔助，仁足

　以訪議;明於進賢，敢於退不肖;內相匡正，外相揚美者，謂之友。知足以謀國

　事，行足以為民率，仁足以合上下之歡;國有法則退而守之，君有難則進而死之;

　職之所守，君不得以阿私托者，大臣也。修身正行不怍於鄉曲，道語談說不怍於

　朝廷;智能不困於事業，服一介之使，能合兩君之歡;執戟居前，能舉君之失過，

　不難以死持之者，左右也。不貪於財，不淫於色;事君不敢有二心，居君旁不敢

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　禦也。柔色傴僂，唯諛之行，唯言之聽，以睚眥之間事君者，廝役也。

　故與師為國者帝，與友為國者王，與大臣為國者伯，與左右為國者強，與侍

　禦為國者若存若亡，與廝役為國者亡可立待也。

　取師之禮，黜位而朝之。取友之禮，以身先焉。取大臣之禮，皮幣先焉。取

　左右之禮，使使者先焉。取侍禦之禮，以令至焉。取廝役之禮，以令召矣。

　師至，則清朝而侍，小事不進。友至，則清殿而侍，聲樂技藝之人不並見。

　大臣奏事，則俳優侏儒逃隱，聲樂技藝之人不並奏。左右在側，聲樂不見。侍禦

　者在側，子女不雜處。

　故君樂雅樂，則友、大臣可以侍;君樂燕樂，則左右、侍禦者可以侍;君開

　北房，從薰服之樂，則廝役從。清晨聽治，罷朝而論議，從容澤燕。夕時開北房，

　從薰服之樂。是以聽治、論議、從容澤燕，矜莊皆殊序，然後而帝王之業可得而

　行也。

　○勸學(連語)

　謂門人學者:舜何人也?我何人也?夫啟耳目，載心意，從立移徙，與我同

　性。而舜獨有賢聖之名，明君子之實;而我曾無鄰裡之聞、寬F之智者。獨何

　與?然則舜黽勉而加志，我{K而弗省耳。

　夫以西施之美而蒙不潔，則過之者莫不睨而掩鼻。嘗試傅白黛黑，榆鋏陂，

　雜芷若，虻虱視，益口笑，佳能佻志，從容為說焉。則雖王公大人，孰能無

　養心而巔一視之?今以二三子材，而蒙愚惑之智，予恐過之有掩鼻之容也。

　昔者南榮H醜聖道之忘乎己，故步涉山川，坌冒楚棘，彌道千餘，百舍重

　繭，而不敢久息。既遇老聃，噩若慈父，雁行避景，夔立蛇進，而後敢問。見教

　一高言，若饑十日而得大牢焉。是達若天地，行生後世。

　今夫子之達佚乎老聃，而諸子之材避榮H，而無千裡之遠、重繭之患。親

　與巨賢連席而坐，對膝相視，從容談語，無問不應，是夫降大命以達吾德也。吾

　聞之曰:時難得而易失也。學者勉之乎！天祿不重。

　○道術(連語)

　曰:“數聞道之名矣，而未知其實也，請問道者何謂也?”

　對曰:“道者，所道接物也，其本者謂之虛，其末者謂之術。虛者，言其精

　微也，平素而無設諸也;術也者，所從製物也，動靜之數也。凡此皆道也。”

　曰:“請問虛之接物何如?”

　對曰:“鏡義而居，無執不臧，美惡畢至，各得其當;衡虛無私，平靜而處，

　輕重畢懸，各得其所。明主者，南面而正，清虛而靜，令名自命，令物自定，如

　鑒之應，如衡之稱。有釁和之，有端隨之，物鞠其極，而以當施之。此虛之接物

　也。”

　曰:“請問術之接物何如?”

　對曰:“人主仁而境內和矣，故其士民莫弗親也;人主義而境內理矣，故其

　士民莫弗順也;人主有禮而境內肅矣，故其士民莫弗敬也;人主有信而境內貞矣，

　故其士民莫弗信也;人主公而境內服矣，故其士民莫弗戴也;人主法而境內軌矣，

　故其士民莫弗輔也。舉賢則民化善，使能則官職治;英俊在位則主尊，羽翼勝任

　則民顯;操德而固則威立，教順而必則令行;周聽則不蔽，稽驗則不惶;明好惡

　則民心化，密事端則人主神。術者，接物之隊。凡權重者心謹於事，令行者必謹

　於言，則過敗鮮矣。此術之接物之道也。其為原無屈，其應變無極，故聖人尊之。

　夫道之詳，不可勝述也。”

　曰:“請問品善之體何如?”

　對曰:“親愛利子謂之慈，反慈為ǎ蛔影孜街蔥⑽酰話

　中謂之忠，反忠為倍;心省恤人謂之惠，反惠為困;兄敬愛弟謂之友，反友為

　;弟敬愛兄謂之悌，反悌為敖;接遇慎容謂之恭，反恭為r;接遇肅正謂

　之敬，反敬為;言行抱一謂之貞，反貞為偽;期果言當謂之信，反信為慢;衷

　理不辟謂之端，反端為;據當不傾謂之平，反平為險;行善決菀謂之清，反

　清為;辭利刻謙謂之廉，反廉為貪;兼覆無私謂之公，反公為私;方直不曲

　謂之正，反正為邪;以人自觀謂之度，反度為妄;以己量人謂之恕，反恕為荒;

　惻隱憐人謂之慈，反慈為忍;厚志隱行謂之潔，反潔為汰;施行得理謂之德，反

　德為怨;放理潔靜謂之行，反行為汙;功遂自卻謂之退，反退為戟;厚人自薄謂

　之讓，反讓為冒;心兼愛人謂之仁，反仁為戾;行充其宜謂之義，反義為懵;刃刂

　柔得道謂之和，反和為乖;合得密周謂之調，反調為X;優賢不逮謂之寬，反寬

　為i;包眾容易謂之裕，反裕為褊;欣忄熏可安謂之保蔽海話踩岵豢

　謂之良，反良為m;緣法循理謂之軌，反軌為易;襲當緣道謂之道，反道為辟;

　廣較自斂謂之儉，反儉為侈;費弗過適謂之節，反節為靡;田幼銀勉善謂之慎，

　反慎為怠;忠惡勿道謂之戒，反戒為傲;深知禍福謂之知，反知為愚;亟見窕察

　謂之慧，反慧為童;動有文體謂之禮，反禮為濫;容服有義謂之儀，反儀為詭;

　行歸而過謂之順，反順為逆;動靜攝次謂之比，反比為錯;容志審道謂之亻閑，

　反亻閑為野;辭令就得謂之雅，反雅為陋。論物明辯謂之辯，反辯為訥;纖微皆

　審謂之察，反察為旄;言動可畏謂之威，反威為酰渙僦撇環肝街希囪銜

　;仁義修立謂之任，反任為欺;伏義誠必謂之節，反節為罷;持節不恐謂之

　勇，反勇為怯;信理遂次街遙錘椅R;志操精果謂之誠，反誠為殆;

　克行遂節謂之必，反必為I。凡此品也，善之體也，所為道也。”

　故守道者謂之士，樂道者謂之君子;知道者謂之明，行道者謂之賢，且明且

　賢，此謂聖人。

　○六術(連語)

　德有六理。何謂六理?道、德、性、神、明、命，此六者德之理也。六理無

　不生也，已生而六理存乎所生之內。是以陰陽、天地、人盡以六理為內度，內度

　成業，故謂之六法。六法藏內，變流而外遂，外遂六術，故謂之六行。是以陰陽

　各有六月之節，而天地有之事，人有仁、義、禮、智、信之行，行和則樂興，

　樂興則六，此之謂六行。陰陽、天地之動也，不失六律，故能合六法;人謹修六

　行，則亦可以合六法矣。

　然而，人雖有六行，微細難識，唯先王能審之，凡人弗能自至。是故必待先

　王之教，乃知所從事。是以先王為天下設教，因人所有，以之為訓;道人之情，

　以之為真。是故內法六法，外體六行，以興《詩》、《書》、《易》、《春秋》、

　《禮》、《樂》六者之術以為大義，謂之六藝。令人緣之以自修，修成則得六行

　矣。六行不正，反合六法。藝之所以六者，法六法而體六行故也，故曰六則備矣。

　六者非獨為六藝本也，他事亦皆以六為度。聲音之道以六為首，以陰陽之節

　為度。是故一歲十二月，分而為陰陽，陰陽各六月。是以聲音之器十二鍾，鍾當

　一月，其六鍾陰聲，六鍾陽聲，聲之術，律是而出，故謂之六律。六律和五聲之

　調，以發陰陽、天地、人之清聲，而內合中、六法之道。是故五聲宮、商、角、

　徵、羽，唱和相應而調和，調和而成理謂之音。聲五也，必六而備，故曰聲與音

　六。夫律之者，象測之也，所測者六，故曰六律。

　人之戚屬以六為法。人有六親，六親始曰父;父有二子，二子為昆弟兄;昆

　弟又有子，子從父而昆弟，故為從父昆弟;從父昆弟又有子，子從祖而昆弟，故

　為從祖昆弟，從祖昆弟又有子，子從曾祖而昆弟，故為從曾祖昆弟;從曾祖昆弟

　又有子，子為族兄弟，備於六，此之謂六親。親之始於一人，世世別離，分為六

　親。親戚非六，則失本末之度，是故六為製而止矣。六親有次，不可相逾，相逾

　則宗族擾亂，不能相親。是故先王設為昭穆三廟以禁其亂。何為三廟?上室為昭，

　中室為穆，下室為孫嗣令子。各以其次，上下更居;三廟以別，親疏有製。喪服

　稱親疏以為重輕，親者重，疏者輕，故複有粗衰、齊衰、大紅、細紅、麻，備

　六，各服其所當服。夫服則有殊，此先王之所以禁亂也。

　數度之道，以六為法。數加於少而度出於居，數度之始，始於微細。有形之

　物，莫細於毫。是故立一毫以為度始，十毫為發，十發為厘，十厘為分，十分為

　寸，十寸為尺，備於六，故先王以為天下事用也。

　事之以六為法者，不可勝數也。此所言六，以效事之尺，盡以六為度者謂六

　理，可謂陰陽之六節，可謂天地之法，可謂人之六行。

　○道德說(連語)

　德有六理。何謂六理?曰:道、德、性、神、明、命，此六者德之理也。諸

　生者，皆生於德之所生;而能象人德者，獨玉也。象德體六理，盡見於玉也，各

　有狀，是故以玉效德之六理。澤者，鑒也，謂之道;K如竊膏謂之德;湛而潤、

　厚而膠謂之性;康若濼流謂之神;光輝謂之明;C乎堅哉謂之命。此之謂六

　理。鑒生空竅，而通之以道。德生理，通之以六德之華離狀。六德者，德之有六

　理。理，離狀也。性生氣而通以曉，神生變而通之以化，明生識而通之以知，命

　生形而通之以定。

　德有六美。何謂六美?有道、有仁、有義、有忠、有信、有密，此六者德之

　美也。道者，德之本也;仁者，德之出也;義者，德之理也;忠者，德之厚也;

　信者，德之固也;密者，德之高也。

　六理、六美，德之所以生陰陽、天地、人與萬物也。固為所生者法也。故曰:

　道此之謂道，德此之謂德，行此之謂行。所謂行此者，德也。是故著此竹帛請之

　《書》。《書》者，此之著者也;《詩》者，此之志者也;《易》者，此之佔者

　也;《春秋》者，此之紀者也;《禮》者，此之體者也;《樂》者，此之樂者也。

　祭祀鬼神，為此福者也;博學辯議，為此辭者也。

　道者無形，平和而神。道有載物者，畢以順理適行，故物有清而澤。澤者，

　鑒也。鑒以道之神。模貫物形，道達空竅，奉一出入為先，故謂之鑒。鑒者，所

　以能也。見者，目也。道德施物，精微而為目。是故物之始形也，分先而為目，

　目成也形乃從。是以人及有因之在氣，莫精於目。目清而潤澤若濡，無毳穢雜焉，

　故能見也。由此觀之，目足以明道德之潤澤矣，故曰“澤者，鑒也”，“生空竅，

　通之以道”。

　德者，離無而之有。故潤則K然濁而始形矣，故六理發焉。六理所以為變

　而生也，所生有理。然則物得潤以生，故謂潤德。德者變及物理之所出也。夫變

　者，道之頌也。道冰而為德，神載於德。德者，道之澤也。道雖神，必載於德，

　而頌乃有所因，以發動變化而為變。變及諸生之理，皆道之化也，各有條理以載

　於德。德受道之化，而發之各不同狀。德潤，故曰“如膏，謂之德”，“德生理，

　通之以六德之畢離狀”。

　性者，道德造物。物有形，而道德之神專而為一氣，明其潤益厚矣。濁而膠

　相連，在物之中，為物莫生，氣皆集焉，故謂之性。性，神氣之所會也。性立，

　則神氣曉曉然發而通行於外矣，與外物之感相應，故曰“潤厚而膠謂之性”，

　“性生氣，通之以曉。”

　神者，道、德、神、氣發於性也，康若濼流不可物效也。變化無所不為，物

　理及諸變之起，皆神之所化也，故曰“康若濼流謂之神”，“神生變，通之以化”。

　明者，神氣在內則無光而為知，明則有輝於外矣。外內通一，則為得失，事

　理是非，皆職於知，故曰“光輝謂之明”，“明生識，通之以知”。

　命者，物皆得道德之施以生，則澤、潤、性、氣、神、明，及形體之位分、

　數度，各有極量指奏矣。此皆所受其道德，非以嗜欲取舍然也。其受此具也，

　C然有定矣，不可得辭也，故曰命。命者，不得毋生，生則有形，形而道、

　德、性、神、明因載於物形，故曰“C堅謂之命”，“命生形，通之以定”。

　物所道始謂之道，所得以生謂之德。德之有也，以道為本，故曰“道者，德

　之本也”。德生物又養物，則物安利矣。安利物者，仁行也。仁行出於德，故曰

　“仁者，德之出也”。德生理，理立則有宜，適之謂義。義者，理也，故曰“義

　者，德之理也”。德生物，又養長之而弗離也，得以安利。德之遇物也忠厚，故

　曰“忠者，德之厚也”。德之忠厚也，信固而不易，此德之常也。故曰“信者，

　德之固也”。德生於道而有理，守理則合於道，與道理密而弗離也，故能畜物養

　物。物莫不仰恃德，此德之高，故曰“密者，德之高也”。道而勿失，則有道矣;

　得而守之，則有德矣;行有無休，則行成矣。故曰“道此之謂道，德此之謂德，

　行此之謂行”。諸此言者，盡德變;變也者，理也。

　《書》者，著德之理於竹帛而陳之令人觀焉，以著所從事，故曰“《書》者，

　此之著者也”。《詩》者，志德之理而明其指，令人緣之以自成也，故曰“《詩》

　者，此之志者也”。《易》者，察人之循德之理與弗循而佔其吉凶，故曰“《易》

　者，此之佔者也”。《春秋》者，守往事之合德之理與不合而紀其成敗，以為來

　事師法，故曰“《春秋》者，此之紀者也”。《禮》者，體德理而為之節文，成

　人事，故曰“《禮》者，此之體者也”。《樂》者， 《書》、《詩》、《易》春

　秋》、《禮》五者之道備，則合於德矣。合則歡然大樂矣，故曰“《樂》者，此

　之樂者也”。人能修德之理，則安利之謂福。莫不慕福，弗能必得，而人心以為

　鬼神以與於利害。是故具谘①薅埂Ⅳ沂潿攔砩瘢宰舫篩#試

　“祭祀鬼神，為此福者也。”德之理盡施於人，其在人也，內而難見。是以先王

　舉德之頌而為辭語，以明其理;陳之天下，令人觀焉;垂之後世，辯議以審察之，

　以轉相告。是故弟子隨師而問，受傳學以達其知，而明其辭以立誠，故曰“博學

　辯議，為此辭職者也”。

　德畢施物，物雖有之，微細難識。夫玉者，真德象也。六理在玉，明而易見

　也。是以舉玉以諭，物之所受於德者，與玉一體也。