《聖經》中說，只要有兩個以上的信徒聚會禱告，神的靈就一定與我們同在。8月30日宣道的內容，主要分為由一位兒童教育女專家對兒童宣教和由李傳道對成人講道兩段。其中李傳道講的是《約伯記》的結束篇，神是如何回答遭難的義人約伯對神的求問的。那位女專家主講的，則是《約書亞記》，當她提到天父讓約書亞剛強壯膽，邁入應許之地時，我想是受了聖靈的感動，突然覺得信心堅固了很多。所以今日寫作，就以此為標題。

　(一)天問

　先順便說說李傳道講道的內容中，我自己體會較深的內容。李傳道講道中提到了中國古代的士大夫屈原寫的《天問》一篇宏文，來解釋約伯在遭難的時候，對上帝的求問。李傳道還提到《天問》一文中，某些與《聖經》內容相似的章節。

　我正好也曾經在網上對《天問》一文，做了一點研究。那確實是一篇非常華麗優雅的文章，而屈原本身傳奇般的故事，浪漫主義的情懷，英雄主義的氣概，也讓人佩服讚歎。在閱讀《天問》一文期間，我曾經做過一個奇怪的夢，這個夢幫助我從《聖經》的角度，理解了一點中國歷史。

　熟悉美國文化的人，都知道美國小孩之間有一個“，”(敲門，敲門)的文字和幽默遊戲。舉個簡單的例子，“，！”(敲門，敲門)，“-is-there?”(是誰啊?)，“”(多內斯)，“-”(哪一個多內斯?)，“-，That-is-why-I-had--！”(門鎖了，所以我要敲門)。其中的小關竅，在於-與-is-發音很接近。

　我這個夢很奇特，是一隻酒杯在敲門，“，！”。

　屈原寫了《天問》，也寫了《離騷》。《離騷》中有一種中國古代文人那種“懷才不遇”與“眾醉我獨醒”的情懷。其中最著名的詩句，是“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索。”

　從《聖經》的角度上來說，屈原這種求問，並沒有放棄自己的驕傲，也帶有一些先入為主的偏見，這是帶罪性的。《聖經》中，也有用“醉酒”來形容人的罪。所以我做了那樣一個酒杯敲門的夢。(必須深刻檢討的是，我自己尋求真理的路，也充滿了同樣的罪性)

　就是這樣一個醉酒的人，敲門到了天父的面前，天父接納了他嗎?熟悉屈原身世的人也許會說，沒有，因為屈原最終投江自盡了，楚國也滅亡了。

　但學習過《聖經》，有了一點初步的體會後，我卻想告訴大家，慈悲的天父接納了他。只是他作為一個醉酒的人，無法將天父的真理帶到這個世界而已。

　“楚雖三戶，亡秦必楚”。天父記下了屈原的心願。

　所以才有名震天下的楚霸王那樣傳奇、浪漫的英雄。但我看完《天問》後，也明白了楚霸王為什麽最終會自刎烏江，遺憾地敗在了劉邦的手下。只因為屈原的《天問》中，“上下求索”一番後，並沒有將期望和信心放在天父身上，卻指望了當時的君權政治。

　我說這樣一段，只是想從我自己理解的角度告訴讀者，耶和華絕不只是外國人的神，祂是統治天地萬物的神。祂也絕對沒有薄待我們的祖先。我們所求的，我們得到了。

　你們祈求，就給你們;尋找的，就尋見;叩門，就給你們開門。(《馬太福音》7:7)

　至於我個人，經歷絕不敢與屈原相比，卻比屈原幸運了很多。盡管我帶著罪性向天父求問，但主耶穌卻替我洗淨了罪，讓我看到了得救的希望。

　神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，使得一切信靠祂的，不至滅亡，反得永生。(《約翰福音》3:16)

　(二)上帝是和平的神

　上一篇文章中提到，我剛剛將《聖經》讀完一遍。現在我正在學習美國波士頓地區一間神學院的《舊約聖經概論》的網上課程(不計學分的，比正規課程簡單一點)。

　前幾天我剛剛開始學這段課程中，關於《約書亞記》的章節。《約書亞記》中，記載的是以色列人的宗教領袖，帶領以色列人，靠“聖戰”進入應許之地的章節。

　說句實在話，這段章節中，有很多血腥的殺戮。我第一遍讀這段章節的時候，心中的確非常敬畏。我甚至想像魔鬼混進了《聖經》的寫作過程，後來又認為猶太先知們帶有很深的人的罪性，曲解了神的意願。

　但我並沒有結合當時人類戰爭的殘暴性來認識這部經文。

　根據那位神學教授的解釋，在《聖經》中，記錄了很多戰爭，但真正的，完全按上帝的意願發起的“聖戰”，少得可憐。

　根據《約書亞》記的記載，那位神學教授為“聖戰”總結出了這樣一系列約束條件:

　第一，沒有常被軍隊，每個人都是志願者。

　第二，士兵沒有薪水。

　第三，沒有戰利品，不能靠戰爭發財。只能靠繼承應許之地。

　第四，隻為進入應許之地和防禦應許之地而戰，無帝國主義。

　第五，只能是響應上帝的呼召。

　第六，只能由上帝的先知重複上帝的話發起。

　第七，真正的聖戰是由上帝打的！以色列人不可能單獨打贏。這一條很關鍵，也很嚴謹，它意味完全性質的聖戰是上帝用超自然能力幫以色列人打的。只要戰爭中出現了任何傷亡，上帝就沒有在幫以色列人作戰。(這一條從根本上否定了恐怖分子那種人肉炸彈的“聖戰”方式)

　第八，要伴隨著各種宗教儀式。以色列人不需要參戰，但以色列人必須保持絕對的聖潔。

　……

　當我聽這段講座的時候，覺得若將這樣的解說，與每一個信徒日常生活中遇到的“征戰”，特別是屬靈的征戰結合，倒也很適宜。但若聯系到人類歷史上的所有戰爭，甚至包括一些宗教戰爭，這樣的解經似乎有點取巧，好像有點為美國現在的“反恐”戰爭找宗教依據，證明極端伊斯蘭教的“聖戰”是不符合上帝心意的。

　請上帝原諒我作為一個搞計算機設計驗證的工程師，心中這種追求邏輯完備和驗證的心態。我在這樣想的時候，心中有種強烈的感覺，覺得自己的想法是非常不聖潔的。當我試圖接受這位教授的解經說法的時候，就有一種被聖靈感動的感覺。在寫作這段文章的時候，我又再次進行了禱告。

　上帝創造的宇宙是如此的奇妙，人們是在不斷地認識其奧秘。上帝啟示給我們的《聖經》為什麽不能是同樣奇妙，在歷史的長河中，讓人們不斷地找到閃光的詮釋呢?上帝既然會給我這樣一個剛剛信教的信徒各種帶領和簡單的啟示，上帝又何嘗不會為那位比我資格、經驗和閱歷都不知道深厚多少倍的神學教授以啟示呢?

　其實這樣的神學解釋也許早就存在了，只不過我自己孤陋寡聞不知道而已。否則林肯總統在解放黑奴的南北戰爭中，就會說:“讓我們來一次聖戰！”，而不是說:“讓我們禱告自己站在上帝的一邊”了。

　以我個人的理解，上帝因為我們的罪性，知道我們要不斷地進行戰爭，甚至會打著上帝的旗號進行戰爭。所以上帝就先啟示以色列人，為聖戰制定了嚴格的規范。

　我最近看過一部關於中世紀的紀錄片。片中對人們普遍用於毀譽基督教和伊斯蘭教的宗教戰爭的起源進行了歷史分析。根據這位神學教授的定義，顯然那次戰爭中，雙方都不是進行的真正的“聖戰”。對於那段時間的宗教戰爭，關於歐洲基督教一方的行為，片中解釋道，一來是當時歐洲受北歐海盜的長期侵略和襲擾，從而建立了很多大大小小的軍閥政權。後來北歐海盜風潮莫名其妙地平息了，這些軍閥政權無所事事，就開始了對內欺壓百姓的事端。當時教會想了各種辦法阻止這些軍閥政權。最後教皇同意，由教會出面，組織了這些軍閥的“十字軍東征”。

　同時，在戰略整體上，基督教一方一直是處於防禦和反擊姿態的。

　在近代歷史上，第一次世界大戰和第二次世界大戰期間，是人類科學技術和哲學思維發展最迅速的期間。西方世界因為自身的驕傲，對基督教的信仰降低到了一個極點。最近我在聽戴徳生的後人講座的時候，才知道現在西方世界，特別是歐洲一帶，對基督教的信仰又再次出現滑坡。(戴徳生是一個天主教的宣教士，他在清朝時到中國宣教，並因宣教被清政府殺害)。

　(三)應許之地

　表面上看，《約書亞書》講的是剛強壯膽，講的是靠征戰邁入應許之地。但外行看熱鬧，內行看門道。在那位神學教授的解釋下，《約書亞書》的精髓卻是靠對神的信靠，靠人的行為聖潔邁向應許之地。而每一次人的不潔和犯罪，都使得他們在邁向應許之地失敗摔倒。人的聖潔行為，卻頻繁地使得他們得到神的祝福，使得人不戰而勝。(若有朋友一定要堅持無神論的觀點，也應當知道這比孫子兵法中的“不戰而屈人之兵”的說法，早了至少數百年)。

　同樣的《聖經》，不同的人讀，不同的角度去讀，不同的理解深度和屬靈程度去讀，甚至是在人類歷史的不同階段去讀，人們得到的啟發竟然有很大的差別。

　但核心又只有一個，要帶著對神的敬虔去讀，要帶著仁愛之心去讀，要不斷地請求神的帶領。

　只要有一顆真誠的愛心，神一定會牽你的手，進入應許之地——在這個世界上行駛神的使命(對大多數基督徒來說，是過一種充滿愛心的生活)，以及在最終在天國與神同在。

　最後，想給大家做一些小小的見證，以結束我這本書。

　據我了解，《聖經》是各種關於神的學說、傳說和宗教中，對“神跡”描述最少的了。其中《新約聖經》中，基督耶穌還明確地否定了人們“求神跡”的心態。這與人類自己造的神，如希臘神話故事中的諸神，將各種天上地下的故事描述得栩栩如生的情形完全大相徑庭。

　根據《聖經》自身的解釋，顯示神跡是神的主權，不是人應該隨便求取的。神的奧秘也不需要隨意地向世人展示。二來神已經將律法和神的話語交代給世人了，人們尋求神的幫助的時候，最主要的方式是通過神的話語，其次是通過禱告，聖靈的交通等方式。神跡本身只是一個媒介，妄求神跡是很荒謬的。

　我自己覺得見到的神跡多，就隻好這樣安慰自己，神要我見的，不敢閉眼睛啊。誰叫我起了一個筆名，叫黑色的眼睛呢?其實內心中還是有點怕，怕自己聯想能力太豐富，把一些不相乾的事情當成了神跡。

　我的筆名“黑色的眼睛”來自於一句朦朧詩。原文是“黑暗給了我黑色的眼睛，我用它尋找光明”。大家可以點擊我的作者介紹，在我登錄時，完全不知不覺地將這段詩改成了“黑夜給了我黑色的眼睛，我用它尋找光明。”，差別是黑暗和黑夜兩個字。

　我自己是有一點文學修養的，自然心中明白，若按文學修辭的力度來講，黑暗比黑夜的力度要強烈得多。所以將黑暗改成黑夜，似乎削弱了這句詩的力度。我後來還曾經為登錄時犯下的這個小錯誤後悔過。

　現在才知道，真的是“冥冥中自有天意”。若取原詩詞的含義，那黑暗給的黑色的眼睛，將是屬於撒旦的了。

　光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。(《約翰福音》1:5)

　而黑夜則只是在黑暗中的一段經歷。在黑夜中驚慌失落、茫然失措，甚至犯下各種罪孽的人，才知道光明的可敬可貴。

　另外一個小見證與老人家曾經說過的“知識越多越反動”的話有關。這話使得我產生了一種人越有知識就越難信教的錯覺。我有時候曾經在想，像我這種知識多，雜念叢生的人，在聽福音的時候，一定會陷入“撒種的比喻”中的那個“撒在荊棘裡了”的尷尬的境界。所以我立下了一個小小的志向，要盡量地為大家驅除一些無神論的思想。

　後來在聽《舊約聖經概論》時，聽到了教授解釋《創世紀》中與亞當和夏娃的故事有關的經文，才明白了真理與謬誤之間的巨大區別。也才明白原來神早就預測到了人會因為知識而遠離神，從而在《聖經》中有所預備。

　這段經文的中文翻譯如下(《聖經》新國際研讀版):耶和華神將那人(指亞當)安置在伊甸園，使他修理看守。耶和華神吩咐他說:“園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可以吃，因為你吃的日子必定死。”(《創世紀》2:16-17)

　其實這段文字的中文翻譯略有錯失。其中“善惡樹”，英文的願意是“the-tree-of--of--and-”，應該翻譯成為“善與惡的知識的樹”。根據那個神學教授的解釋，這實際上是指所有知識的樹。這是古希伯來文的標準文學修飾法，用兩極來形容整體。比如說:“地的從東到西有多遠，我就將使你的罪離你有多遠”。

　也就是說，我們翻譯的“善惡樹”，應該確切地翻譯成為“從善到惡的所有知識的樹”。因此，這個神學教授指出，這段經文應該表達了兩個含義。一個含義是人面臨著想知道一切知識的誘惑(人的求知**，既是好事情，也是一種罪的根源。最近我教育子女多了，才知道子女做事情不聽話，卻事事想問為什麽，並想和成人狡辯時，成人的煩惱。至於現代生活中，若你是一個部門經理，發工資的時候，你期望手下的員工對“工資”的分配“有很強的求知欲”嗎?)。

　另一個含義是人類擁有的知識超出了自身能控制的范圍，卻沒有足夠的道德能力來將正確運用這些知識。他舉了原子彈為例證，說明人類的擁有的知識經常會超出其道德可以控制的范疇。

　根據他的解釋，上帝並不是想讓人類沒有知識，而是要擁有知識的人，擁有同樣高度的道德標準。同樣的原理，也完全適用於擁有財富和權力的人。在美國的通俗文化中，就有“權力就是責任”的說法。

　老人家身居高位，意識形態上的那一點點繆誤，代價是當時的反右運動，大饑荒和文化大革命。

　最後一個小見證是關於星期一，23日的另外一個新解(大概應該是真正的正解)。我是在突然明白這個新解後，才決定終止這本書的。

　我在2008年7月27日上傳了我為本書寫的作品相關的“天國在人間”一文。當時我們的查經小組在為大家分享“葡萄園工人的比喻”的查閱經文的收獲和感想。

　葡萄園工人的比喻(馬太福音，第二十章)

　1.因為天國好像家主清早去雇人進他的葡萄園作工。(注解:清晨6點)

　2.和工人講定，一天一錢銀子，就打發他們進葡萄園去。

　3.約在巳初出去，看見市上還有閑站的人。(注解:清晨9點)

　4.就對他們說:“你們也進葡萄園去，所當給的，我必給你們。”他們也進去了。

　5.約在午正和申初又出去，也是這樣行。(注解:中午12點，下午3點)

　6.約在酉初出去，看見還有人站在那裡，就問他們說:“你們為什麽整天在這裡閑站呢?”(注解:下午5點)

　7.他們說:“因為沒有人雇我們。”他說:“你們也進葡萄園去。”

　8.到了晚上，園主對管事的人說:“叫工人都來，給他們工錢，從後來的起，到先來的為止。”(注解，下午6點)

　9.約在酉初雇的人來了，各人先得了一錢銀子。

　10.及至那先雇的來了，他們以為必要多得，誰知也是各得一錢。

　11.他們得了，就埋怨家主說:

　12.“我們整天勞苦受熱，那後來的隻做了一小時，你竟叫他們和我們一樣嗎?”

　13.家主回答其中的一個人說:“朋友，我不虧負你，你與我講定的，不是一錢銀子嗎?

　14.拿走你的吧！我給那後來的和給你的一樣，這是我願意的。

　15.我的東西難道不可隨我的意思用嗎?”

　16.這樣，那後來的將要在前，在前的將要在後了。

　說句實在話，在查閱這段經文的時候，我心中竟然產生了一種非常狂傲的想法:“在現代社會，為什麽每次都要園主(在這段經文中象征著上帝)自己出去招人呢?我何不站出來， www.uukanshu.net 替園主打打廣告呢?”。

　當時我一邊寫《最大與最小》，一邊就產生了要為上帝打廣告的想法。現在想來，這樣去歪解《聖經》的經文，的確是非常不敬虔的。真誠地請天父原諒我的罪。

　後來我得到了星期一，23日這樣一個小小的提示，一直想破解其含義，卻從來沒有從神的話語這方面去想。直到最近，我想是受聖靈感動吧，突然明白了若尋求神的引領，當首先在神的話語中尋求。這才想起從自己最喜歡的《約翰福音》一書中尋找答案。

　《約翰福音》第1章23節:“我就是那在曠野有人聲喊著說:‘修直主的道路。’正如先知以賽亞所說的。”(注解，這段經文，說的是在主耶穌開始為世人傳講福音之前，為主耶穌開道並做見證的神的先知約翰。)

　基督耶穌早就采用了“現代廣告技術”了。我這自作聰明的小子，在神面前，不過是愚拙。

　同時我也相信天父沒有因為我“打廣告”的衝動真正地怪罪我，因為根據《聖經》的經文，應該是允許人為基督耶穌打廣告的。