第三百二十章未能事人，焉能事鬼?(求全訂)

人類在最早進化中，可以分成兩個自我認知過程，才奠定了人類這個物種文明的基石。

一個叫做存在感，一個叫做歸屬感。

最原始的存在感，就是生理的反饋，疼痛，饑餓，寒冷，這種存在感，讓人類的祖先從樹上跳到了樹下生存。

但是作為生物鏈底層的古人類，離開了樹木的保護後，面臨的是地面上凶猛的食肉動物和雜食動物的威脅，這種威脅讓古人類恐懼，然後某一個古人類開始團結其他同類，在逃亡苟且的叢林生活中，族群漸漸龐大，學會了工具和配合，最後開始從食物鏈底層慢慢往上爬。

這個形成族群體，就是古人類最早尋找的歸屬感。

但是當人類爬到了食物鏈頂層的時候，強如猛獁象劍齒虎也成為食物，這個時候這種歸屬感就會消失，也就出現了最早的同族分歧，引發了內戰。

當古人類再次找到歸屬感的時候，已經走過了一段漫長的‘人吃人時代’，最終出現了最早的宗教神權雛形，也就是人類文明的雛形，讓這個群體形成了共識。

王詡想要把讓孤竹國成為一個真正的族群，就必然要讓所有人都找到‘歸屬感’。

王詡做不到用血腥原始卻最為有效的手段去治理這個國家，所以只能走另外一條，或許古人類以前走過，但是卻敗給了野蠻的道路。

既然宗教的本質是人類對於‘死亡恐懼’的多巴胺分泌而形成。

那麽只要同樣刺激多巴胺分泌，讓孤竹人感受到‘愉悅上癮’，同樣可以達到族群歸屬感的作用。

宗教或者說自然崇拜的本質就是恐懼刺激的多巴胺分泌，使其進入一種‘上癮’的狀態，讓人們誤認為得到了幸福和快樂，或者安全感，寄托感等一切人類需要的感情。

包括後來的王權，人權本質都沒用跳出這個規則。

這個規則通過利用人類的同居，刺激多巴胺分泌讓人達到亢奮感，而且這種多巴胺分泌是會互相傳染的，讓這種‘上癮感’在人群中傳染，就會讓弱小的個體，意味找到了自己可以依靠，依賴的群體。

恐懼和愉悅，都是人類精神感受的一種。

而這種精神感受用物理解釋就叫做多巴胺。

多巴胺是一種神經傳導物質，用來幫助細胞傳送脈衝的化學物質。

這種腦內分泌物和人的情欲、感覺有關，它傳遞興奮及開心的信息。

而且多巴胺也與各種人類上癮行為有關。

也就是人類任何上癮的行為都跟多巴胺有著直接關系，不管是酒，毒，煙，茶，賭，甚至是性。

因為多巴胺是NA(去甲腎上腺素)的前體物質，是下丘腦和腦垂體腺中的一種關鍵神經遞質，多巴胺的作用是把亢奮和歡愉的信息傳遞，人們對一些事物上癮主要也是因為它。

從理論上來看，增加這種物質，能讓人產生興奮的感覺，但它會令人上癮。

而且這種多巴胺分泌是可以通過一些物質刺激的，比如尼古丁，糖分，還有荷爾蒙干擾。

所以想要讓人感到愉悅，並不是一件特別困難的事情。

但是象牙都讓人一直感到愉悅，是困難的事情。

因為人的貪婪的是無止境的，包括對於愉悅的貪婪也是這樣的，癮君子和酒蒙子致死的原因多數都是因為攝入過量，也就是所謂的，人心不足蛇吞象。

所以‘知足’這件事情，才是人類最應該具備的素質。

但是這個素質，人類進化了幾千年都沒用解決，王詡自然也不指望著能夠解決。

但是他可以利用孤竹人的多巴胺分泌還沒有太過複雜和貪婪的時候，制定一個界限，然後圍繞這個界限教會所有人如何感受到知足和快樂。

這個方法，就是藝術。

藝術的本質是審美，審美在沒有被統治者作為執政武器之前，是一種最高級最便捷滿足人類精神愉悅的方式，但是這種方式需要花費大量的時間與精力，就像是大多數藝術家，窮困潦倒甚至痛苦一輩子，也不願意放棄自己的藝術追求。

在外人角度看藝術家，就是浪費資源的和生命的一種行為，但是實際上，藝術的教化作用，在成本上應該是低於奴役洗腦的教化作用。

音樂最初被定義為藝術，就是因為，音樂是最能夠直接刺激人類多巴胺分泌的一種方式。

在人類衣不蔽體食不果腹的時期，音樂能夠傳達信息，同時也能傳達情緒，在傳達的過程中發生酵變。

因為最開始的音樂傳達的是一種恐怖信息，恐怖信息同樣能夠刺激多巴胺的分泌，就是少數人有著自虐傾向的原因。

但是隨著漫長的人類發展音樂傳達的信息也從恐怖變成了敬畏，喜悅，以及莊嚴等信息，但是那些恐怖記憶已經與音樂綁定，所以人類在接受這種敬畏，喜悅，莊嚴等信息的時候，同樣會刺激多巴胺分泌。

敬畏，喜悅，莊嚴，在人類文明沒有賦予其他精神意義之前，是不會刺激多巴胺分泌的，人類會因為敬畏和喜悅而熱淚盈眶，已經是很後期的事情了。

就比如‘犧牲’這個定義，放在遠古部落時期，犧牲並不會被歌頌，也不會被稱之為英雄，甚至會被人嘲笑。

至少在華夏文明中，由於儒家的不斷歌頌‘犧牲’才讓這件事情被後人所感召而刺激多巴胺的分泌。

這時的西方宗教則在告訴人們，有天堂這種東西，來利用恐懼刺激人類的多巴胺，以至於達到奴役控制的目的。

孤竹國的人，對於愉悅的標準很低，能夠吃飽穿暖，不至於凍死，對於他們就是最大的愉悅水準了。

王詡在城牆上寫的那些社會主義核心價值觀，對於他們來說並不會感到愉悅，隻當做是一種規則來敬畏。

他們不可能會為了自由和平等兩個字而熱淚盈眶，他們只會為王詡‘賞賜’了他們足夠的糧食而為王詡言聽計從。

像翟仇，墨壬這樣已經找到理想和追求的人，在孤竹國是極少數，所以王詡將他們稱為‘通靈者’。

當出現了‘通靈者’王詡就會引導他們進入人類的第二次認知變革。

那就是面對死亡。

人類的第一次認知變革，是在本能的驅使下進行的被迫行為，但是本質也是對於死亡的恐懼。

在心理學上，這叫做‘本我’認知。

而宗教，藝術，文明都是建立在‘死亡恐懼’和‘本我認知’之上的。

如果有一天這些東西能夠使人不再恐懼死亡，而是面對死亡，那麽人類就進入了第二次認知變革，或者說是進化。

就是孔子說的‘未能事人，焉能事鬼?’

‘未知生，焉知死?’

也是心理學上的‘自我’認知。

而第三層‘超我認知’，是王詡也只有概念，沒有接觸的領域，因為王詡從來就沒把自己往一個‘聖人’‘神人’的方向要求。

但是畢竟這樣的通靈者是少數，但是這樣的少數，可能會決定孤竹國未來的命運。

為了讓所有人都能感受到多巴胺的分泌，讓族人得到歸屬感，王詡還是覺得需要從物理層面催生。

音樂就是一個很好的方式。

在遼陽戰役中，利用東胡婦孺的四面楚歌的精神攻擊，減少了大量的損傷，就證明了，即便是野人，音樂也會刺激他們的多巴胺分泌，同樣會被影響。

但是只要能夠被影響，那就很容易產生共鳴感。

當個體沉浸在群體形成的共鳴感中，就會產生歸屬感，這就是族群的第一步。

讓這種多巴胺導致的生理上的愉悅感，與‘孤竹’這個抽象化的精神符號綁定在一起，那麽孤竹族就產生了。

用商業角度解釋，就是一種捆綁銷售的模式，類似於把鑽石跟婚姻捆綁在一起。

後世當人們提起鑽石，就會想起婚姻。

現在王詡想要當孤竹人感受到快樂，興奮，上癮等多巴胺分泌導致的生理愉悅產生時，就會想起孤竹。

這樣久而久之，孤竹對於所有人來說，就是‘愉悅’的象征符號。

當外力想要打破這種‘愉悅’，就會引起所有人的憤怒。

這就是民族自豪感的原始形態。

但是由於音樂細胞，沒個人都不一樣，有的人適應鼓點，有的人適應撥彈，還有適合音律的。

就像是很多優秀的吉他手，卻是音癡一樣。

這樣一來，為了能夠讓每個人都能自己利用音樂來刺激多巴胺分泌，就需要製作很多樂器。

從古至今，製作樂器的手藝，都是跟宗教和王權綁定在一起的。

各個宗教的宗教樂器，還有華夏文明中的禮樂，都是一樣的高不可攀，通俗樂器也都是某一個宗教或者禮樂因為政治因素淘汰後，才流入民間的，比如以前只能在宮廷表演的，出現過衛子夫，趙飛燕等著名舞者的漢舞，在五胡亂華之後就流入了民間，甚至成為坊間勾欄之舞。

樂器也是如此，周朝的禮樂，以編鍾為首的‘金石之樂’隨著王權的易主，各種政治需要，最後被漢朝的‘絲竹之樂’取代。

那編鍾這類的金石之樂的鑄造限制就沒有以前那麽嚴重了，甚至連民間都可以私鑄，要是放在先秦，是夷三族的重罪。

不過編鍾由於製造成本太高，最終被慢慢淘汰了，像曾侯乙鍾後世利用工業時代的技術才勉強能夠複原，足以見先秦時期這類樂器地位，和工匠技藝之高超。

天生就通樂理的人本身就是少數，擁有絕對音感這樣的天賦的更是萬中無一，只有擁有了絕對音感，才能製作出標準的樂器。

後世的調音師，就有一種說法‘老天爺賞飯吃’。

孤竹國有一個絕對音感的天才，就是墨憐，但是王詡舍不得讓她去做樂器，畢竟國中大小事務離不開他，後來在東胡的祭祀有幾個天才，但是他們製作的樂器都是用石頭和獸骨，而且他們掌握的音律並不是華夏正統五音。

後世音樂受到西方文化影響，習慣了‘哆瑞咪發嗦啦西’的七音階，但是華夏通俗的五音是指‘宮商角徽羽’。

看似少了兩個音，但是實際上，華夏五音擁有變音，變宮、變徵，也是七階音，而且從賈湖文化骨笛的出土文物來看，華夏在8000年前就有完整精準的七階音，甚至還有少數八階音骨笛，比西方可能要早上幾千年時間。

所以王詡這麽長時間，也沒有摸到一把正經的古琴，之前在遼陽城裡倒是想要找王賁要一件，但是後來礙於面子放棄了。

畢竟一個看似兵強馬壯，富裕無雙的孤竹國，連一把琴都拿不出來，確實丟人。

但是能夠造樂器的匠師真的太難找了，墨奎那個半吊子大巫雖然弄出來幾個青銅禮樂大鍾，但是音實在是太不準了，除了能響之外，沒有任何悅耳性，偶爾敲一敲提神醒腦，時間長了，真的是一種噪音了。

別說刺激多巴胺，可能連求生欲都被刺激沒了。