“不食止肥，恐餓死乎?”齊威王當即否定道，“不合理也。”

　　道聆拋出的“不食止肥”，很明顯是不合理的。道聆的前世，就有些愛美之人，為了減肥和保持體形，做出過此等荒唐之事，結果輕則餓傷脾胃，重則性命堪憂。同樣的，治國為政亦是如此，怎能因為懼怕禍亂而停止文明的發展呢。

　　“不食止肥，很顯然是錯的，但在一定程度上，減少口腹之欲，是可以減少肥胖的。

　　莊子的言論亦是如此，其實在一定程度上是對的，但他說的太過絕對，我們可以取其精華，棄其糟粕。”道聆順著齊威王的話說道。

　　“何為精華，何為糟粕，如何取舍?”齊威王凝視著道聆，等待他的解答。

　　“莊子所學，乃老子之道，雖承其意，卻太過極端。吾等亦可以從源頭剖析，直接分析老子的道家思想，同時也可以和儒家思想加以比較。

　　老子所著的《道德經》十九章有這樣一句話:絕聖棄智，民利百倍;絕仁棄義，民複孝慈;絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬;見素抱樸，少私寡欲;絕學無憂。”

　　“正是，莊子的言論，應該是出自這裡的。”齊威王也察覺了其中奧妙。

　　道聆頷首點頭，繼續說道:“這十九章的主旨，便是老子無為而治的思想，也是莊子言論的出處。要想百姓得到一百倍的好處，那就要放棄聖人智謀。要想百姓恢復慈孝的天性，那就要放棄仁義的教學。要想沒有盜賊，那就要放棄追求巧妙和利好。

　　此番言論，正是老子想對君王表達的治國之道，其思想本質是和儒家對立的。

　　老子與孔子，和而不同。孔子倡導仁義，老子便反對仁義，孔子倡導聖人之學，老子便反對聖人之學，孔子倡導聰明，老子更反對聰明。

　　老子在十九章的主要觀點，便是要讓統治者無為，讓老百姓自然而然的狀態去生活，然後他們就會變得越來越好。”

　　“何謂無為而治?便是像莊子所言那般嗎?”齊威王問道。

　　“無為而治，涵蓋了為政的各個方面，道聆就從經商來分析下‘無為’。

　　若君王對經商管轄太多，百姓經商便會受到轄製，便會如秦國重農抑商那般。若君王對在國政上對百姓經商放開，百姓經商失去了限制，市場就注入了活力，像齊國都城臨淄的齊市、魏國都城安邑的魏市，便是如此。

　　當然，這並算不得完全的‘無為而治’，而是在背後合理引導著市場，引導著商業發展。

　　在道聆看來，這才是合理的‘無為’，商業如此，仁義如此，治國亦是如此。”

　　道聆的分析，落在齊威王耳中，很有道理，既沒有直接否定“無為”，也沒有肯定極端的“無為”，這才是真正合適於國家的。

　　道聆雖通曉古今典籍，但這番言論，讓他自己扯，自然是扯不出來的。他的觀點，正是提煉自前世的社會主義經濟。

　　徹底“無為”，像極了那個時代自由市場經濟學派的觀點，政府不要去管那麽多，管多了經濟就會停擺，極端就是計劃經濟。

　　而政府一旦放權，領導人一旦放棄智慧，放棄巧取，市場就開始變得有活力，祖國改革開放三十年，用實際案例證明了這個觀點的部分正確性。

　　當然這並不是完全放棄，還有一部分是引導，對市場的引導。市場也離不開政府，需要很多政策去引導，去解決問題，去監管，

去擬定法律，去配合市場做出服務。正是由於這社會主義經濟制度，道聆前世的祖國，才用了相對較短的時間，在經濟上趕超了發達國家。　　“那在仁義上又當何如?怎生取舍?”齊威王問道。

　　道聆侃侃而談，對仁義的解釋其實更為簡單:“老子提倡絕仁棄義，在一定程度上，是正確的。

　　仁義於芸芸眾生而言，並非必須之物，而是國家強盛的體現。換而言之，若百姓食無溫飽，衣不蔽體，居無定所，誰還會在乎仁義?

　　齊王見過邊陲小國和西北蠻夷講仁義嗎?”

　　道聆雖修道四世，但修道也是要與時俱進的，因此他也雖道士們讀過一些“新潮讀物”。像現在所談論的仁義，道聆聯想到的是現代社會的道德。

　　老子提倡的絕仁棄義，仁義這種東西便是道德。

　　人類不應該盲目追求道德，人類社會的發展從來是先追求物質，然後到精神。

　　馬克思的哲學就對道德提出過解釋。道德與法律、法律等社會現象一樣，是經濟社會發展到一定階段的產物。也就是說，道德不是人的本性，道德是社會文明程度發展的產物，和經濟有絕對的關系。當社會物質不豐富，人都吃不飽飯的時候，人類是不會講道德的。

　　老子推崇自然，推崇人的本性回歸自然，所以讓統治者放棄仁義的教化，把人們變得更自然一些，讓他們包括放棄巧取和利好的誘惑，說到底，更像是一種愚民主義。

　　“治國亦是如此。

　　若君主對國政把控過甚，則國家淪為一言堂，更易因君主的失誤而走向衰落;若君主對懈怠國政、不管不顧，則國家大亂。正

　　正確的做法當是，君主把控國政大局，適當放權於有能力的大臣，則國家大興。

　　在對待聖人的態度上，尊重聖人，理解聖人之道，但不固守聖人之道，不過度依賴聖人，這才是良好的治國之道。”道聆終於引出了最後一步。

　　這對於聖人的取舍，他也是思慮再三的，慎之又慎，才說出來的，因為他知道，他的一番言論，很可能影響齊威王終生，間接影響歷史進程。

　　以道聆的角度來看，老子和如今的莊周為何要絕聖棄智呢?

　　因為在他們的看法中，聖人雖有才能，但往往自視甚高，把自己的認識絕對化，固守於既有的思維，以自定的善惡標準和是非評判強迫他人服從，對國家無利，所以要絕聖棄智，不迷信任何人，不執著於任何一種思想。

　　但道聆覺得，他們的想法太過偏執，老子的絕聖棄智，正是由於太過絕對，一度被認為是愚民主義。

　　可其實真正意義上的“絕聖棄智”，反而是對愚民主義的否定。

　　聖人宣稱掌握了真理，然後佔據話語權，對其他人進行洗腦教育，以己道替換自然之道，力圖以自己的政見影響歷史發展。

　　真正意義上的“絕聖棄智”，否定高人一等的聖人，方能做到人人平等;棄絕自以為是的理論，心靈才得自由。讓每位有才之人得到重用，而非像齊威王先前所問那般，取信於一人，這才是真正積極向上的為政觀！

　　齊威王聽罷，面色鄭重，整肅衣衫，以君王之尊，無視來往將士震驚的眼神，對著營帳內的道聆，深深地鞠了一個躬，朗聲謝道:

　　“道子之言，振聾發聵，再造大恩，田因齊沒齒難忘！”