簡單的概括下:執有常一自我的實體，叫做我執。執諸法皆有實體，叫做法執。

　　若法執破盡，我執可滅;我執破盡，法執可斷。

　　這些內容，對於不感興趣的人來說，可能太無聊了;盡快隨意跳過。

　　如果一定要說一說是什麽意思，恐怕也沒辦法簡單說得明白;大概就只能用“自以為是”這個詞語來形容。

　　比如說，老白和李亞峰對李鐵如的極大不認同，總覺得他下圍棋是在浪費時間。

　　這是很偏頗的看法，他們自己卻還一直覺得自己的想法很正確;呵呵，扣上“我執”的大帽子，挺合適的。

　　反過來說，李鐵如也覺得，老白和王亞峰對打橋牌的目的不純，也認為他們屬於害群之馬。

　　實話實說，這看法也是出於“成見”;也是在拿自己的價值觀去衡量別人，同樣是“我執”，或者是“法執”。

　　用更簡單的話來說:“法執“是把外在的一切事物當真了，這就產生了分別心、愛憎心，符合自己心意時就產生貪心，與自己心意不符時就產生嗔恨。

　　《唯識論》雲:“由執我法，二障俱生。“人們學佛就是要化除這二種執著。

　　從世俗諦的角度來說，“我執“是指人類執著於自我的缺點，包括:自大，自滿，自卑，貪婪……，或者自我意識太強而缺乏集體意識和奉獻精神，或者太關注自己而忽略別人等等。

　　我們可以自己審視一下自己，看看我們自身是不是有這些“我執“。

　　我執，可以說是“無明“的同義詞，如果從緣起分類，可以分為“分別我執“和“俱生我執“兩種。

　　分別我執是指“為後天我執，依自己分別力或邪師所教而生者“。

　　比如我們從小在學校裡，老師就教我們以學習和考試成績來區分好學生和壞學生，當我們腦海裡形成這樣的認識的時候，就形成了“後天我執“。

　　佛典上說:菩薩於通達位，正髮根本無分別智時斷之。

　　俱生我執是指“為先天隨生具有之我執，為我們過去世之業習“。

　　《三字經》開首便講到:人之初、性本善;性相近，習相遠。

　　我們去觀察很小的孩子，都可以發現他們帶有前世或者累世的習氣。

　　老人們常說“三歲看老“，這句話其實是很有道理的。

　　如果不學佛，那麽一個人一生的運程其實在出生的那一刹那基本就決定了。

　　佛典上說:菩薩於修道位，數數修習無分別智，漸斷之。

　　破除“我執“和“法執“的方法，只有通過戒、定、慧才能達到。

　　破除“我執“是佛教弟子修行的一個目標，當“我執“去除的時候，潛在的智慧自然就顯現出來了，就能成為有大智慧的人。

　　很多人希望通過看很多書來獲取智慧，這其實是一種認識上的誤區。

　　真正的智慧一天也沒有離開過我們，只是我們從來沒有注意它罷了。

　　我們因此可以理解佛陀證悟後講的那句著名的話:奇妙哉，一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。

　　什麽是我執、空執、法執?

　　我執是指執著意根，認定處處作主的意根真實，不想讓“意根我“消失掉，是故有生死輪回。

　　破我執者是聲聞與緣覺二乘人，斷盡一念無明，而落於空執。

　　空執是說阿羅漢辟支佛親證五蘊空，斷盡一念無明，而執著此五蘊空，

害怕再受生死，而趣入涅盤。　　空執是斷盡一念無明而起。

　　空執之阿羅漢辟支佛不知有真如佛性，不信有真如佛性;執著生空的緣故，不能回小而大、不修菩薩法。

　　阿羅漢辟支佛必須舍棄空執，才能回小向大，求覓真如佛性。

　　法執是八地以上菩薩或阿羅漢、辟支佛斷盡一念無明後末斷盡塵沙惑，於佛一切種智未能證得，於佛所應證過恆河沙等法未能證得，而產生法執。

　　法執是斷盡一念無明以後之境界。

　　斷盡一念無明之後，想要修行成佛才知有法執。破法執的人，必先破我執而後破法執，破法執者是究竟佛。

　　菩薩七住明心，十住見性，都末斷盡一念無明，猶有我執習氣，生空末具足得，尚無空執可言。

　　菩薩阿羅漢或七地菩薩斷盡一念無明，證得生空具足，乃落空執。

　　世尊恐七地菩薩取涅盤而落於空執，乃予加持，授予“引發如來妙智三昧“，七地菩薩因此進入第八地，而不取涅盤。但仍有法執，至佛地斷盡無始無明，法執才究竟破盡。

　　當我們吃美食的時候，貪戀那個“色香味“就是法執;以為能夠領受色香味的五蘊，為真實自我，這就是我執。

　　妄想是'分別心'，執著是'我執'與'法執'，分為這兩大類。

　　一是執著身是我，執著能思惟、能想像，有思想見解的是我。

　　即是《金剛經》上講的“我見、我相“，所有一切煩惱都是從這裡生的。“我執“演變就是'煩惱障'。

　　一是法執，認為所有一切諸法也是真實存在。

　　不知道一切諸法也是當體即空，於是就變成'所知障'。

　　“所知“是你應該知道的，本來知道的，被障礙住，就不知道了。這叫“所知障“。

　　眾生因此兩種執著就變現出六道輪回的幻象。

　　'惑、業、苦'是輪回的因果現象。

　　兩種障是迷惑;迷惑就造業;造業就有果報。

　　“苦“是果報，六道輪回就是惑業的果報。

　　受報時又迷惑;迷惑再造業;造業再受報，這就是輪回的現象。

　　從這個現象觀察，我們來生會不會比這一生更好呢?

　　事相則是愈迷愈深，造業愈造愈重，所以後來的果報必然是愈來愈苦。

　　六道，住不得，太苦了！一世不如一世，這是事實。

　　覺悟的人，明白的人，要下定決心，在這一生中決定要超越六道輪回。

　　所有上面這些介紹，歸根到底的意思，佛教認為，人生一切都是虛幻迷惑，基本上都是在受苦受難，而且無論怎麽輪回，只能越來越苦。