郭襄低聲道:“我要問他，如何才能離於愛，如何能無憂無怖?“

　　郭襄愛楊過而不可得，遊走江湖，在經過了少林寺覺遠大師、昆侖何足道之事後，大徹大悟出家創立了峨嵋派。

　　無憂無怖出自佛學著作《妙色王求法偈》:

　　“一切恩愛會，無常難得久。生世多畏懼，命危於晨露。由愛故生憂，由愛故生怖，若離於愛者，無憂亦無怖”。

　　妙色王求法偈:

　　佛曰:由愛故生憂，由愛故生怖，若離於愛者，無憂亦無怖。

　　伽葉:如何能為離於愛者?

　　佛曰:無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，即為離於愛者。

　　伽葉:釋尊，人生八苦，生、老、病、死、行、愛別離、求不得、怨憎會。如何無我無相，無欲無求?

　　佛曰:愛別離，怨憎會，撒手西歸，全無是類。不過是滿眼空花，一片虛幻。

　　伽葉:釋尊，世人業力無為，何易?

　　佛曰:種如是因，收如是果，一切唯心造。

　　伽葉:世人心裡如何能及?

　　佛曰:坐亦禪，行亦禪，一花一世界，一葉一如來，春來花自青，秋至葉飄零，無窮般若心自在，語默動靜體自然。

　　伽葉:有業必有相，相亂人心，如何?

　　佛曰:命由己造，相由心生，世間萬物皆是化相，心不動，萬物皆不動，心不變，萬物皆不變。

　　識家不需要。

　　不過確實也有很多人不懂文言文，比如說自詡博學多才的李亞峰也承認，對任何文言文一句都看不懂。

　　下面對上面一段，試著從第二句，迦葉的問題開始翻譯一下。

　　迦葉問:怎麽樣才能做到”離於愛者“?(其實就是廣泛地問，我等凡夫，怎麽才能脫離愛恨欲望的束縛呢?)

　　佛說:當沒有了”我相“，沒有了”人相“，沒有了”眾生相“，沒有了”壽者相“，超脫了這些膚淺認識以及它們的限制，就是”離於愛者“的境界。

　　迦葉問:佛祖啊，生、老、病、死、行、愛別離、求不得、怨憎會，人生有八種苦難。(先強調客觀困難)我們怎樣做才能達到沒有了那些膚淺認識，才能沒有了那些欲望追求呢?

　　(不識廬山真面目，隻緣身在此山中。深陷其中，無能自拔啊。)

　　佛說:愛別離、怨憎會所有人們這些極端在意看不開的事情，一旦死亡了，就立即完全都煙消雲散了。都是鏡花水月，全部都是虛幻的。

　　迦葉追問:佛祖，世人的業力是一大難題;可能非常影響今生的修行，這可怎麽辦呢?

　　佛說:業力肯定是遵循因果律的。人們種下什麽樣的因，就會得到什麽樣的果報;這一切都在於人心。

　　迦葉繼續追問:世人到底怎樣，心裡才能達到那樣的境界呢?

　　(估計佛祖也沒轍了，這迦葉真是打破砂鍋問到底啊。)

　　佛說:靜心打坐可以進行修行，哪怕是走路時也同樣可以進行修行;修行完全可以融入我們生活中的一舉一動之中，不必要太局限於特定方法。

　　我們看到的隨便一朵花，其實裡面就包含了一個世界;旁邊隨便一片綠葉，裡面就蘊含著天地間的至理。

　　春天來了百花開放，秋季到了落葉歸根，體悟大自然本身就能令人安然自在，獲得無窮智慧。

　　迦葉不肯善罷甘休，依舊追問:

　　可是人們都有業力在身，各種各樣相的認識必然就根深蒂固;這些認識肯定會擾亂人們心的修行，

到底應該怎麽辦呢?　　佛說:人們的業力已經如此，命數就是本身前世就限定了的;各種各樣的相的認識，都是由心產生的。

　　世間萬事萬物本質上說，都是主觀認識，是虛幻的。

　　如果人的心沒有任何變動，那麽你主觀認識中，就沒有萬事萬物的所有產生、發展、變化這些。

　　最後這些解釋，也是非常難於理解的。

　　勉強打比方，就好像人就是一台電腦，存貯了太多資料，以至於甚至到了內存不足，運轉不靈的地步了。

　　怎麽樣才能恢復一開始的一點也不卡的狀態呢?

　　其實最好就是用格式化或者系統重裝這兩種方法。

　　佛祖的意境更高明得多，仿佛就是完全智能化的、全方位的升級。

　　不僅僅是簡單的忘記恩怨情仇這些感情負擔(刪除垃圾)，而乾脆是看破一切，認為一切都是虛幻而沒有實質意義的;生命中的所有事情，根本就如同萬花筒中的影像一樣;人一旦真正能夠不動心， 那麽都等於不存在。

　　說句實在話，迦葉是不是真的那麽愚鈍，我們不得而知;但是，“我執”確實太難於根除;而普通人根本就都是以自我為中心的，因此，萬般煩惱完全無法解脫。

　　我執是佛教用語，小乘佛法認為這是痛苦的根源，是輪回的原因。

　　我執可以說是無明的同義語，一般以內容分類，為人我執、法我執;以緣起分類，名分別我執、俱生我執。

　　“我見”是第六識所起的認知，而我執是第七識所起，所以“我見”不是“我執”。

　　“我見”證得初果須陀洹後即可破除，而細微的“我執”則須成就佛果後才可徹底斷除。

　　我執可以說是無明的同義語，一般以內容分類，為人我執、法我執;以緣起分類，名分別我執、俱生我執。

　　佛教中指對一切有形和無形事物的執著，指人類執著於自我的缺點。

　　包括自大，自滿，自卑，貪婪……，放不下自己，心中梗著非常大、非常粗、非常重的「我」，執著自己的想法、做法、人格等，提不起自己和他人的義務與責任，自我意識太強而缺乏集體意識和奉獻精神，或太關注自己而忽略別人等等。

　　消除我執是佛教徒的一個修煉目標，認為沒有我執就可以將潛在的智慧顯現出來，成為有大智慧的人，即為‘佛’。

　　按照這樣的說法，其實佛教本是無神論的。

　　粗淺地看待，其最高目標也還是“人”——大徹大悟的、具有大智慧的人。