《鬼谷子》一共有正文十四篇，加上其他內容三篇，一共十七篇。今天讀了第一篇，名叫捭闔。

　　今天讀的很認真，首先對照譯注讀了一遍，之後又原文讀了五遍，目的就是要理解其中的內涵要義。

　　捭闔，是遊說的策略。在戰國時，縱橫策士遊說各國，尋求最大利益，而他們所采取的手段謀略，就叫捭闔。

　　第一篇所講的主要內容，就是捭闔的原理，捭闔的運用。

　　整篇內容講的很玄奧，很深刻，但我理解，用一句通俗的話來講，就是，見人說人話，見鬼說鬼話。

　　當然也沒有這麽簡單，並不是簡單的見人說人話，見鬼說鬼話。否則《鬼谷子》也不會成為必讀書籍。這裡面自然有技巧，有策略，有方法。

　　我總結一下，首先要判明所要遊說的對象是人是鬼，書上講的叫:“賢不肖、智愚、勇怯”，“隨其嗜欲以見其志意”。而如何判明，就需要察言觀色，需要見微知著，需要預有準備，需要旁敲側擊。

　　其次，要判明遊說對象的想法是否符合自己的心意。當看出對方的真實意圖後，就要與自己的觀點相比照，看看自己是否願意為對方服務。若願意，則可捭，就是真誠的講出自己的謀略。若不願意，則可闔，就是隱藏自己的想法而離去。

　　最後，隨時為自己留一條後路。因為形勢瞬息萬變，陰陽相互轉化，任何時候都要給自己留後路。這是底線。縱橫策士就是要會趨利避害。

　　以上就是我從《鬼谷子》第一篇捭闔中總結的內容，用在戰國時期就是遊說的技巧，用在現代就是談判的技巧。當然也可以當成與人相處的技巧。只不過縱橫家因為趨利避害、朝秦暮楚、不講忠義，所以被儒家所不恥，自然也不被現代的道德所接納。因此，若與人相處，這樣的策略可能被人不喜。

　　看完捭闔篇，我就在思考，捭闔篇通篇都在講陰陽，鬼谷子把陰陽引入到捭闔之中，到底是陰陽可以用在萬事萬物之中?還是鬼谷子牽強附會，硬要把捭闔與陰陽聯系在一起?

　　不過，我感覺萬事萬物都可以與陰陽相合，陰陽就是萬事萬物變化的規律。

　　從古至今都是。

　　現在講辯證唯物法，矛盾在運動中變化。

　　這不就是陰陽相對，陰陽相合麽。

　　只不過換了個名稱而已。

　　我相信鬼谷子一定是深入研究了陰陽學說，從而引入到捭闔謀略之中，雖有些牽強附會，但也能說的通，當然，引入到哪都能說的通。

　　因為天道就是陰陽。

　　當然，天道還有因果。不過，因果也是陰陽吧?因是陰，果是陽?或者因是陽，果是陰?又或者，因果就是因果，陰陽就是陰陽，二者沒有聯系?

　　這個問題等讀完《鬼谷子》再看看《老子》和《道德經》，應該就能找到答案。

　　我還有一個思考，關於捭闔的思考，關於見人說人話，見鬼說鬼話的思考。

　　捭闔講策略，也講換位思考，見人時要從人的立場去遊說，見鬼時要從鬼的立場去遊說。

　　這卻是可以用在與人相處上，用現在的話講叫換位思考，用孔子的話講叫己所不欲勿施於人。

　　讀這本書，對我自己說話辦事確實也有幫助，提升自己與人相處的能力。

　　其中最關鍵一點，就是先闔後捭，就是先隱藏自己的想法，探明對方的想法，再根據對方的想法而應變。

　　我現在總是先表露自己的態度，自己的想法，這就使自己在交往中處於被動的局面。

　　以後，要吸取教訓，要學會隱藏自己的想法。

　　可能，這叫城府，但做人需要有城府。

　　捭闔之道，以陰陽試之。故與陽言者，依崇高;與陰言者，依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。

　　這就是捭闔之道。