今天讀了《鬼谷子》的第二篇反應和第三篇內揵。

　　這兩篇講述的內容是捭闔的方法，第一篇的捭闔是立論，講捭闔的原理，之後接下來這兩篇開始闡述其中的方法。

　　反應，書中所講是反覆之回應。我理解就是一種談話的方式，用以得到回應，而這種方式稱“反”，可以反問，可以反覆問，書中還舉了兩個方法，“象”、“比”，意思是用例子進行類比，以此看對方的真實想法。舉個簡單的例子，就比如說，一個縱橫策士要了解一個諸侯國君主的想法，他可能先問諸侯國君主，你如何看待武王伐紂之事?通過君主的回答來看君主的內心想法。這就是反應之術。就是通過反問，反覆問，得到答案。

　　內揵，書中所講是打開對方的內心世界。內揵之術更容易理解，簡單說叫投其所好。書中所講，“或結以道德，或結以黨友，或結以財貨，或結以采色。”就是對方喜歡什麽，就使用什麽方式。這樣就能與對方交心。

　　看完這兩篇內容之後，怎麽說呢?略有失望，覺得《鬼谷子》並不是我想看的書。

　　從第一篇捭闔中可以看出，鬼谷子是通過陰陽之說來領悟捭闔之道的，而看完反應和內揵兩篇，我感覺鬼谷子領悟的陰陽之說應該隻領悟其形，未得其意。

　　形在於變化，陰陽變化。鬼谷子所講的捭闔之道，就是遊說的技巧，就是要變化，或者叫看人下菜碟，或者叫見人說人話，見鬼說鬼話，或者簡單點說就是圓滑。

　　這樣的技巧在現實生活中很常見，但往往給人的感覺是虛偽、做作、虛情假意。

　　可能這確實是與人談判的謀略，與人談判的技巧，但在與人交往中，卻不可借鑒。讓人看不到真心，看不到真誠。

　　因此我說我對《鬼谷子》這書有點失望，不過從中我也有了新的思考，卻也是一個收獲。

　　天道講陰陽變化，那天道究竟是變的還是不變的?我有一種想法，天道其實是“真”，有真心真誠之意，也有唯一純粹之意。

　　我的意思是，天道是不變的，是真的，是唯一的，就是“一”。

　　而後生出了“陰”“陽”。一切事物在陰陽之中發現變化，陰極生陽，陽極生陰，往複變化。

　　這是不是就是道生一，一生二，二生三，三生萬物?

　　之前的體會中也說過這個，也問過三是什麽?

　　不著急，慢慢看書慢慢理解。

　　今天，我就感覺陰陽並不是天道的本質，天道不應該是變化無窮的，應該是唯一的。而做人也不應當是變化無窮的，也應當是真誠的。

　　可能鬼谷子只是想講遊說的方法，可以投其所好，但我還是不太喜歡這樣的方法，無論對方是何種喜好，何種興趣，何種秉性，都應該以真心換真心，這樣才能知道對方的真心，否則對方喜歡美女，你送美女，對方喜歡金錢，你送金錢，對方喜歡喝酒，你送酒，這能換來真心?我不相信。

　　所以，我覺得鬼谷子之所以引用陰陽之說，就是要牽強附會，用高大上的理論支撐自己的觀點，把自己的理論說的好像符合天道一般，好像自己的理論就是天道至理。

　　但天道真的就是變化無窮嗎?陰陽真的就是天道的本質嗎?

　　雖然說萬事萬物都在陰陽變化之中，但這並不是天道的本質。

　　就算辯證唯物法講事物是在矛盾中運動的，但也講事物發展有其必然性。

　　我覺得這個必然性才是天道的核心本質。

　　把《鬼谷子》看完，一定先看看《老子》和《道德經》，看看老子是怎麽論述陰陽的！