熊慢行應該會與任罡鶴走上一樣的路。

　　在決定招收弟子的時候，其實我心裡是沒底的。我有一個必須完成的目的，對那些新來的弟子來說可不是。我不能要求他們跟我一起赴死，但是總會有一絲僥幸心理。萬一他們能夠願意呢?

　　這是一個極其自私，甚至無恥的想法。

　　後來我也釋然了。並不需要他們為了我的計劃拋頭顱灑熱血，他們只需要好好練功，在江湖上有立足之地就好了，就像是肖不行的父親想的那樣，能保護自己就夠了。如果門派壯大了，對於他們當然是好的，不過最大的好處還在我自己。

　　門派壯大之後，我也有一個庇護之地了。

　　就因為這個，就算不論這些時日相處的感情，我也非常珍惜現在這幾個孩子。並不是說對待他們一直如何如何的好，而是把心力更多的分給他們，我自己的修為暫且耽擱一下也無妨。這幾個孩子，就憑著師父傳的功法，日後一定大有前途。

　　也算功過相抵，起碼也不算是個惡人。

　　誰知道現在給他們帶來了災禍，我也不會代師父同意他們入門。他們要是怪我，也是應該的。熊慢行並沒有責怪我的意思，小四兒也是。熊慢行只是問我，為什麽會有此災禍。

　　我把先前的事情原原本本的告訴他們，馬車的影子從我身上蓋到熊慢行的身上，方才說完。熊慢行難得的有些深思的樣子。要是他們怪我的話，我該怎麽辦呢?還好小四兒沒有說些讓我羞愧的話。

　　小四兒童聲稚氣得問我:“那為什麽那個壞人不救師父呢?”

　　“你會救湖邊落水的蟲子嗎?”

　　“會啊。”

　　“好吧。”

　　“這跟師兄剛才說的有什麽關系嗎?”

　　確實，在這件事上，還是小四兒想得通透一些，也善良一些。

　　“如果你沒有救，還用石頭扔那個蟲子，之後蟲子沒有被魚吃掉，還爬上岸來，害怕自己被蟲子咬，你會怎麽做呢?”

　　“我會找哥哥來救我啊。”

　　“那慢行會怎麽做呢?”

　　“他會抱住我，告訴我不要害怕，然後把蟲子，當著我的面踩死，說這樣我就不會做噩夢了。”

　　我狠狠瞪了熊慢行一眼，這小子還真有賊膽。

　　然後再回小四兒的話:“對，對於那個壞人來說，我們就是那隻蟲子。”

　　對小孩子不能說得太明白。

　　熊慢行眼裡露出一抹凶光:“所以就是害怕被報復，然後就要除掉，以後就不用害怕了，對吧！”

　　“不僅如此，還有一個詞叫‘斬草除根’。他還會找到蟲子窩，把大大小小。有關無關的蟲子全都踩死，他才安心。”

　　“所以我和小四兒就是那些沒有去過湖邊的那些蟲子吧！”

　　“是。”

　　“好，我懂了。”

　　我不知道他懂的是什麽，他只是把小四兒先抱到馬車上，然後從我手裡拿過馬鞭，等我上車，一起上路。

　　師父和師娘在車裡，小四兒也在車裡待著，罡鶴剛剛睡去，此時輪到我趕車，也就是我和熊慢行還醒著。

　　熊慢行聲音很小，但是很沉重:“我恨你。”

　　“應該的，是我對不起你們。”

　　“也恨他。”

　　熊慢行還是在責怪我，不過也應該，我沒有辯駁。

　　“恨他，是因為他動的手。恨你，是因為……為什麽！你沒有當時就弄死他！為什麽你打不過那些人！”

　　“是我無能。

”　　這不是我第一次感覺到自己的無能，相信也不是最後一次。從一個孩子的嘴裡說出來，出奇的羞愧。

　　熊慢行覺得自己說話有些不妥:“師兄，我不是這個意思……”

　　“不，你說的對。”

　　小四兒從車架裡探出腦袋:“才不是呢！大師兄可厲害了。打哥哥一個可以打十個！”

　　並不會因為小四兒的認可而感覺到高興，這些話，反而讓我的自尊蕩然無存。打得過這半大小子算什麽本事，還不是現在讓人到處攆著跑嗎?

　　熊慢行一把推著小四兒的頭，讓小四兒在車廂裡安靜一會兒，不讓她參與我們粗漢子的交流。

　　我擼開袖子，看著師父給我刻的字，好像明白了什麽。墨跡已經盡數褪去，留下的只有疤痕。師父是何許人也，早就知道了我這人以後會走上什麽樣的路吧，所以才早有準備。

　　渡人即是渡己，渡己即是渡人。

　　渡這個詞一般只會出現在佛門弟子口中。這個渡，不僅是常說的“超度”或者是簡單的度過災厄，更多的是給人以巨大的幫助和心靈的慰藉，以改變某個人或者團體，甚至是事件的發展方向。

　　也許還有更多的意思，暫時我是悟不到更深的含義了。

　　總尋思著如何完成自己的事，甚至把這些當作生命中唯一的意義，著實是我有些小家子氣了。渡人為善，就是修我自己的福報。渡己為善，就是為其他人謀求福氣。兩者本是一體，只是我原來隻想著渡己，所以才屢次碰壁，才會在之前救郭增福的時候，沒有救兵可求。

　　從今開始，踏破天下不平事，殺盡人間作惡人。

　　“師弟，我們先去找一個寺廟吧。”

　　“去……哪兒?”

　　熊慢行自小就生活在江南府，去的最遠的地方，應該就是姑蘇城，自然是不知道的。向路人打聽一下，最近的寺廟應該就是白馬寺了。

　　驅車架馬，改道洛陽。

　　“這幾位施主都中毒了，怎麽辦啊，師父。”

　　一個小沙彌穿著並不得體的寬袍大袖，扔下掃帚，就往寺裡跑，撞到了知客師兄才停下。

　　“弘法，怎可如此莽撞。”

　　“不是啊，師兄，來了幾位香客，他們都重了好深的毒啊。”

　　他們也不避著我們說話，也不跟我們說話。

　　我只能上前，面色不善:“兩位高僧，說我們‘中毒’是何意啊。”

　　小和尚從來沒有被人稱為高僧，臉上的笑意就快溢出來了，雙手合十:“阿彌陀佛，這位施主，您是中了‘嗔毒’了。您一行人，除了那位兩位女施主，都中了毒。”

　　貪、嗔、癡是佛教說的三毒。

　　不悅，但是一個小和尚說的話，也沒有什麽好計較的。

　　這個時候，稍年長的那一位開口解圍:“不知道幾位施主要請香還是還願?”

　　“都不是，是來解惑。希望能有一位大師為我等解惑。”

　　他把我們迎了進去，將我們交給了一位看上去就是得道高僧模樣的人，耳語幾句，就離開了。

　　老和尚把我們迎到一間禪房，請我們落座:“老衲法號‘弘舟’，師弟說幾位施主心有魔障，希望貧僧可以為各位解除困擾。”

　　“這位高僧，我等皆有冤仇在身。不知……”

　　“放下屠刀，立地成佛。”

　　“不，這位高僧，我想問的是……”

　　“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，渡一切苦厄……”

　　起身就走，哪管這只會空念經的老叟。

　　“施主莫急，待我細細為您講經。”

　　真是晦氣。本來尋思來到寺廟，可以找高僧解惑，能讓我想明白現在做的事是否應該，是不是正義。誰知道禪宗祖庭裡，也不乏這種年長卻不同佛法的人。

　　中土禪宗歷來講究的是“頓悟”，是一種靈巧機敏的方式，多看悟性。不像是藏傳佛教終日領悟經文的樣子，功底深厚，學問龐雜。

　　出了山門，再抬頭斜眼看看偌大的門匾，真是讓人失望啊。

　　那個叫弘法的小和尚把掃把立在牆邊，雙手合十:“施主真是好悟性，沒想到這麽快就想通了。”

　　“是啊，還是那個弘舟比較厲害啊。”

　　“弘舟師兄在寺內辯經從未輸過，去其他寺院掛單的時候，他們也都對弘舟師兄推崇備至。”

　　“呵呵，這位小高僧，你可千萬不要跟你師兄學啊。”

　　“嗯?施主這是什麽意思?”

　　“那你說，如果為了心中的正義，去破壞別人心中的正義，要殺不少人，這樣是不是邪道?”

　　“不是。”

　　“哦?佛教不是不殺生的嗎?”

　　“是啊，可是如果真的是正義的事，為什麽不能去做呢?”

　　難得有人問小和尚這些問題，小和尚嘴停不下來。

　　“首先，我們要想的是，是不是只有通過殺生的方式才能了結恩怨，那些人是不是非死不可。我當然希望是可以握手言和的，相信普天之下所有的人也都不願意殺人與被殺，尋常的仇怨，都希望能夠解開，大不了老死不相往來嘛。不過嘛，得有多大的深仇大恨，才會有必殺的心意呢?攔是攔不住，硬攔反而會墜入魔道，適得其反。其次，我們再考慮一下，正義的問題。正義我不懂，我只知道‘定數’，佛祖曾說世間諸人諸事都有定數，誰都不能左右。如果他真的作惡了，就一定會橫死，你殺和別人殺，對於世間來說並沒有差別。正義的事，為什麽不去做呢?不知道施主相不相信六道輪回，作惡的人來世是要還前世的因果的。施主殺錯了人，來世施主也會受到相應的懲處。反過來說，作惡的人要是被你殺了，也是作惡太多，遭到反噬。最後嘛……是我自己的一些小想法，師父和師兄們都覺得我錯了……我總覺得……如果殺一個人是創造了因果，那不一定是好事還是壞事。不過，如果殺一個人會了解一段因果，大多應該是好事。”

　　這個答案未必是最好的結果，小和尚嘴裡出來的話，好像也不太能讓人信服，不過終歸是感覺舒坦了些。

　　那就聽了這個小和尚的話吧，起碼得守住自己內心中的正義吧。

　　“慢行，你聽見了嗎?”

　　“聽見了。”

　　“你覺得呢?”

　　“我覺得誰要殺我，我就殺誰！”

　　“那我們在這裡住幾天吧。”

　　“怎麽突然……?”

　　“因為我還想聽那個小和尚把話說清楚。”

　　“甚好甚好，請幾位施主隨我進去，我為幾位施主找幾間房間。”

　　小和尚開心極了，也不顧牆邊的掃把早就被風吹倒，隻表現出知客的熱情。

　　找了一間空的禪房，一排通鋪給我們出了難題，最後決定讓師父睡在最邊上，邊上依次是師娘、小四兒、熊慢行，我和罡鶴就無所謂了。

　　叫醒我們的不是早課的聲音，而是寺門口有兩個道士的叫罵聲。

　　幾個和尚在門口堵住寺門，不讓那倆道士進去叫罵。也不推搡，隔著一丈，瘋狂叫囂，說是要論道。

　　這倆人一老一少，卻好似是以那少年為尊。年長的在山前叫罵，年少的反而負手而立，閉目沉吟，把玩一柄墨色拂塵。

　　架不住吵鬧，寺裡主事的人出來安撫，不想耽誤敬香的善信們。年長的道士這才停，躲在年少的道士身後。看大和尚的著裝，應該不是住持，但大小也是一個什麽首座，什麽長老的。

　　“請兩位莫要在門口喧嘩。”

　　“就是你欺負我的乖徒兒?”

　　“何出此言?我們只是同道切磋辯經而已，哪有勝負之分，又何來欺負一詞?”

　　“哼，我不管，只要他輸了，就是你們欺負他！”

　　張狂的話，從一個稚氣未脫的少年口中說出，有些滑稽。光頭們卻不敢怠慢，我拉過一個和尚問了兩句，才知道，那天辯經論道，只是險勝。稍有不慎，就會滿盤皆輸。

　　先唐時，即有藥王著《會三教論》，書中講到關於儒釋道三門的爭端、分歧與統一。後世之中，也多有博學者，對於宗教的概念有過不同的理解與注釋。

　　起因是由於宗教教義和主旨，包括行為模式的差異導致的分歧。而無數先賢中，有一派認為佛教與道教雖然差異眾多，但都是重視生命價值的宗教。而儒教則對於政治性的內容更為重視，故與前兩種不同。

　　進而，佛道兩個教派的爭端，在相當長的一段時間內，基本消弭。但其實只是表面上平靜祥和而已，教義衝突實在難以避免。

　　那問題就出現了，道士跟何上辯經、論道?是以哪一派的經典作為援引依據和解釋憑證的呢?

　　“上次我徒弟與你們論的是‘法’，今天由我來與你們論‘道’。”

　　和尚們面面相覷，“法”也好，“道”也罷，都是道教中的概念，上次也只是勉強用一句“一切有為法，如夢幻泡影”來粗淺對待。也是仗著老道不同佛經，才能取勝。

　　勝出的道理也很簡單，佛家認為，肉身，也就是他們稱之為“色身”的東西，並不重要，只有修行的來世，才是重要的。這一句話，把道家講的“法”說得一無是處。

　　和尚並不和善:“出家人不爭強好勝，就算你們贏了吧。請這邊下山。”

　　小道更是笑道:“勝了就算了?我們散修好欺負是嗎?”

　　“那倒不是，只是……怕你不願認輸，也沒個公證之人。”

　　我倒想看看他們會有什麽樣的交鋒，主要是，總覺得，說不定，可以解決我的問題。

　　我從人群中探出身來:“我來公證。”

　　“這就無可推辭了吧！請！”

　　小道伸手，請那主事去坐那剛搬來的蒲團，老僧不好拒絕，坐而論道。

　　我做裁決，也得先客氣客氣:“兩位是想對辯還是立宗辯?”

　　對辯就是一人提問，另一人作答，解答完成之後，另一人才可以提問。立宗辯的話，是由一人，或多人提問，被提問的人，只能作答，沒有反問或者提問的機會。

　　和尚不想丟了面子:“對辯即可。”

　　“好，我是客人，你先請！”

　　“‘道’……道德經有雲:道可道，非常道;名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。道是何意?”

　　其實這個問題是不可以問的。對於道士來說，問他們什麽是“道”，就好像是問僧人，什麽是“佛”一樣。 既是光輝偉大，又是萬般難以解釋完整。

　　換一種常人也可以輕易理解的說法，就好比是問常人什麽是“人生善惡”一樣。天下間人有多少個，也就有多少中解釋、多少種理解。

　　平常理解，善就是對自己有好處，惡就是對自己有壞處。哪裡能夠盡數了解一個人的生平呢?那又如何用某一件與自己有關的事情就來判斷呢?與自己有關的事情會導致思辨遲鈍，那與自己無關的事情呢?更是無稽之談！

　　仔細想來，只有惠及天下眾生或千秋萬世的，才能說是好人吧。

　　小道倒是對答如流:“一切有為法，如夢幻泡影……泡影之中，三千世界，即是道。”

　　這話其實算是討巧，說了跟沒說差不太多。估計也不是為了求勝，就是為了惡心一下這老和尚，借前些日子搪塞的話，回敬給這老和尚。

　　小道不饒人:“到我了，我來問你，‘道衝而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。’，何解?”

　　這是道德經中的內容，大概意思是說，大道的沒有具體的形態，但是卻無窮盡。其中的深遠，好似萬物的先祖一樣。這句話正對應剛才的那句夢幻泡影。

　　沒難住和尚:“一切有為法，如夢幻泡影。”

　　“合著你就只會這一句唄?”

　　“湊巧，湊巧。”

　　這其實不是辯經應該有的樣子。原本辯經，是學習經文的一部分。說的是通過釋義、援引的方式，來正確理解經文。而不是現在胡攪蠻纏的樣子，用一句經文，來回答另一句經文。