封建與迷信兩個詞緊密相連，由於科學技術的落後，導致很多現象無法解釋，就習慣於寄托於神明。

　　縱觀整個華夏史，華夏人的信仰非常複雜，既可以認為信仰萬物，又可以說毫無信仰。例如，想發財就信奉財神，想考學就信奉孔子，當信奉之後，發現並沒有什麽卵用之後，便果斷舍棄。

　　晚清時候，受幾千年封建思想的殘毒，自然科學並沒有發展起來，普遍接受“天命思想”，信奉於天，天是萬物的主宰，任何人都不能違背天的意願，即使皇帝都是受上天委托來管理人間的。時至今日，當人們受了委屈之後，順口而出“我的老天爺啊，你開開眼吧”

　　相較於華夏，西方的信仰體系比較純粹，甚至可以說有些偏執，作為華夏人很難理解，對於上帝怎麽有那麽深的執念。

　　上帝是基督教的至高神，基督宗教發端於公元1世紀羅馬帝國統治下巴勒斯坦地區的猶太團體。1至5世紀是基督宗教創立並從以色列傳向希臘羅馬文化區域的時期，是基督宗教發展的早期階段，是使徒和早期教父建立基督宗教基本教義和神學學說的時期。這一時期常被稱為基督宗教發展上的第一個階段。

　　到了476年，羅馬帝國在內部的矛盾和外族的入侵下分裂為以意大利的羅馬城為中心的西羅馬和以君士坦丁堡為首都的東羅馬。隨著東西羅馬的分裂，基督宗教也開始分裂為羅馬天主教和東正教。直至1453年東羅馬帝國在信仰***教的土耳其人的進攻下滅亡，這是基督宗教發展史上的第二個階段。

　　基督教內部廣泛流傳的是《聖經》。隨著教會的發展與神學探討的演進，一些與《聖經》中基本教義相關的論點被不斷提出。早期基督教神學家通過發揮基督教的基本教義，依托當時流行的哲學載體，構造出更加複雜的教義體系。

　　基督教一般認為，上帝的三位一體:基督教作為一神論的特色是基督教的神是“三位一體”的神，同一個上帝具有三個位格:聖父、聖子和聖靈。

　　基督的兩性:基督既是完全的神，又是完全的人，兼具完全的神性和完全的人性。

　　上帝的創造以及人作為上帝的形象:世界是上帝創造的，

　　上帝照著自己的形象造人。恩寵與善功:人得以恢復與上帝的正常關系，需仰賴上帝的恩寵。

　　啟示:啟示是上帝的恩賜，基督徒根據啟示認識上帝和信仰上帝。

　　聖禮:新教一般僅承認洗禮和聖餐為聖事。

　　蘊含著一種普世價值觀，進基督，學《聖經》，信上帝，得永生。

　　隨著新航路開辟後，西方的那些傳教士便來到華夏傳播。傳教士就是現代社會的街溜子，不乾實事，專找那些深閨怨婦們去傳經授道，結果可想而知，後患無窮，所以當時人們告官之後，傳教活動沉寂下去。

　　隨著兩次鴉片戰爭之後，國門洞開，傳教士的活動也隨之活躍起來。

　　農民是戰爭傷害的實際承擔著，前面講過，清超對那些侵略者們支付了大量的戰爭賠款。錢不是憑空產生的，是國家財政，清朝的財政收入主要來源於農民的稅收。支出大於收入時，怎麽辦?只能讓四萬萬農民來承擔了。處於崩潰線徘徊的農民，無助、絕望、彷徨。

　　套用現在的一句話。“人民需要什麽，阿全就造什麽。”再加上外來的和尚好念經，說到底還是命啊。廣東的全仔與傳教士馬賴進行了跨越種族的交流。

還得是全仔，天選之子，將基督教與本土教會相結合，自成體系，創立——拜上帝會，自稱上帝的次子，是耶穌的把兄弟，派來人間降妖除魔，拯救人民於水火之中的，在當地廣泛傳播他自己的思想。　　馬賴有幸參與了一次全仔的傳教活動，真是長見識，全仔講的真是離譜他媽給離譜開門——離譜到家了。可百姓聽得津津有味，管它什麽上帝，什麽次子，反正也沒有生存空間了， 找點心理慰藉，不好嘛！

　　歷史的重任交到了全仔的手上。隨著會眾的增多，自信心直線上升，起義的時機到來了。在選擇開始地點時，全仔可勁糾結了很久。最終決定金田村，原因很簡單，天高皇帝遠，雖然清朝統治了很多年了，但華夏的疆土太遼闊了，這些邊遠地區，管控力根本不到位。還有，正所謂，窮山惡水之地出刁民，一言不合，說乾就乾。國號“太平天國”，軍隊“太平軍。”

　　說好聽了是起義，不好聽是造反。造反在任何時候都是死罪，開弓沒有回頭箭，太平軍視死如歸，軍事鬥爭進展很順利，攻克重鎮永安。全仔在永安整頓，進行政治建設，史稱永安建制。劉淼更習慣稱之為封王制度，維系著天平天國政權的運轉。在太平天國存續的十幾年間，全仔共封了數千個王，若當時有吉尼斯世界紀錄，全仔的記錄絕對是空前絕後。

　　最初的封王含金量是很高的，全仔自稱天王，封原中軍主將楊秀清為“左輔正軍師”東王，稱九千歲，原前軍主將蕭朝貴為“右弼又正軍師”西王，稱八千歲，原後軍主將馮雲山為“前導副軍師”南王，稱七千歲，原右軍主將韋昌輝為“後護又副軍師”北王，稱六千歲，原左軍主將石達開為翼王，原副將劉陸然為黑神王，並詔令諸王皆受東王節製。

　　太平天國不像是一個政權組織，更像是一支軍隊。不是在打仗，就是在打仗的路上。隨後，繼續北上，戰爭進程很順利，歷時一年攻佔南京，將其改名為天京，並定位國都，與清政府形成對峙局面。