認知有三種，主觀、理性、感性。

　　理性和感性本身是客觀的，它們被人擁有著，並且只在這個世界本身之中存在著，它們也是時刻都在變化的，完全不會重複，且被人完全擁有，而且二者相互是獨立的。

　　當人的主觀意識被世界的某些內容牽引，意識就會轉換成世界內容中本就存在著的那些感性或者理性內容。

　　完全獨立的意識只是在我們的精神生命中能夠得到體現而已，而它完全獨立，你只能辨認出什麽是它，而不能和它有任何溝通交流。

　　它就是你自己本身，但是你的生命存在於當下的生命之中，在當下的生命得到完全獨立的時候，你就與你自己平級了，這樣的你才得到了本身的回應;現在的世界不會對你做出反應，你只是你自己的一個意識罷了。

　　良知不會出現在任何地方，它的作用是在於維持你“開悟的狀態”而已，不要僥幸的覺得我得到了什麽真正的信仰，那不可能，信仰只能讓你發現——自己本身就是那信仰。

　　我們都是開悟的，我們在這個良知帶著覺知走向世界深處的過程中，總有一個人在提醒你，那就是開悟的你自己，它會用信息來提醒你——你本就可以認知到這些信息，你在往何處探尋?

　　你的良知正在外向還是內向?這根本不在於你怎麽想，因為你的想法都是被時間拋在了後面的想法，真正在於的事情是——你當下接受的世界信息是你意識中的哪一種，如此而已;而這些流水般的生命感受就如同白駒過隙一般掃過你的生命。

　　在感性與理性的規律被你自己把控，並讓你的小我習慣了這二者的客觀存在之時，外界的一切就成為了你的主觀認識，這就是我們改善思維的唯一目標;你存在於哲學上的那些意志會進行分析——各種現象產生了這個奇跡般的變化，並且你最終選擇了感性或者理性，那麽你沒有把哲學觀念也看做是你自己的感性或者理性而拿去被小我認知。

　　哲學並不是我們做分析的必經之路，它是身體靈智被靈魂囚禁的結果。

　　身體的靈智不來自靈魂，它來自命運的賦予。

　　我們的靈魂來到身體之中後，一切都正在發生。