嶽浩瀚聽著葉雲清對自己帶來的茶葉的品評，不失時機的邀請著葉雲清，說，葉總，聽君一席話，勝讀十年書;我有個不情之請，不知道葉總能夠賞光嗎?　　葉雲清望著嶽浩瀚，已經猜到了嶽浩瀚的用意，笑了下，說，小夥子，你是想讓我到貴地去考察一下這茶吧，你就是不邀請，我也準備抽時間去考察考察。我首先是個商人，商人以逐利為目的，只要有利可圖，我會不請自到。

　　品嘗過嶽浩瀚帶來的茶葉，葉雲清吩咐那旗袍姑娘，說，給幾位泡壺上等的“大紅袍”，讓幾位好好體驗體驗這“茶中之王”的味道。

　　那旗袍姑娘應了聲，便到茶櫃跟前，拿出一個裡面裝著茶葉的精致茶盒，到了茶桌跟前，開始操作，泡茶，葉雲清微笑著，介紹說，我這大紅袍同一般的大紅袍不一樣，這茶一年只能加工製作幾斤，市面上買不到，出售以兩計算，一兩茶一萬八。

　　葉雲清的話，聽得嶽浩瀚和程梓穎大張著嘴巴，嶽浩瀚看著葉雲清，問，葉總，那一斤就是十八萬?一般人可是真喝不起啊。

　　葉雲清“哈、哈、哈”笑著，說，小夥子，你算說對了，這茶本來就不是一般人喝的，在古時候是皇帝的貢品，今天也是機緣巧合，我這裡剛好還有半斤，你們可以好好享享口福，感受一下古代帝王喝的是什麽樣的茶。

　　停頓了下，葉雲清接著說，這大紅袍茶樹生長在武夷山的岩石縫隙中，所以也叫武夷岩茶。武夷岩茶歷史悠久，據史料記載，自唐代開始，已栽製茶葉，在華夏民間就已將其作為饋贈佳品。宋代開始列為皇家貢品，元代還在武夷山設立了“焙局”“禦茶園”，專門采製貢茶，明末清初創製了烏龍茶。武夷山栽種的茶樹，品種繁多，有大紅袍、鐵羅漢、白雞冠、水金龜“四大名樅”，此外還有以茶樹生長環境命名的，如不見天、金鎖匙等;以茶樹形狀命名的，如醉海棠、醉洞賓、釣金龜、鳳尾草、玉麒麟、一枝香等;以茶樹葉形命名的，如瓜子金、金錢、竹絲、金柳條、倒葉柳等;以茶樹發芽時間早遲命名的，如迎春柳、不知春等;以成茶香型命名的，如肉桂、石乳香、白麝香等。到了清朝康熙年間，武夷岩茶開始遠銷西歐、北美和南洋諸國。當時，歐洲人曾把它叫作武夷茶，作為華夏茶葉的總稱。

　　旗袍姑娘把“大紅袍”泡好，給每人奉了一杯，嶽浩瀚接過杯子，聞了一下，香氣清爽;抬眼望了下葉雲清，只見葉雲清端著茶杯，吸入後，深呼一口氣從鼻中出，說，你們也像我這樣，只有這樣才能聞到這“大紅袍”的幽幽香氣。

　　眾人聞過香氣，品嘗了一口，茶湯入口甘爽滑順，葉雲清放下品茶杯，說，關於“大紅袍”茶，還有個傳說。

　　在明朝洪武十八年，舉子丁顯上京赴考，路過武夷山時突然得病，腹痛難忍，巧遇天心永樂禪寺一和尚，和尚取其所藏茶葉泡與他喝，病痛即止。

　　丁顯考中狀元之後，前來致謝和尚，問及茶葉出處，得知後脫下大紅袍繞茶叢三圈，將其披在茶樹上，故得“大紅袍”之名。狀元用錫罐裝取大紅袍帶回京城。

　　丁狀元回朝後，恰遇皇后得病，百醫無效，便取出那罐茶葉獻上，皇后飲後身體漸康，皇上龍顏大喜，賜紅袍一件，命狀元親自前往九龍窠，披在茶樹上以示龍恩，同時，專門派人看管，采製茶葉悉數進貢，不得私匿。從此，武夷岩茶大紅袍就成為專供皇家享受的貢茶，

大紅袍的盛名也被世人傳開。　　葉雲清講完，大家再次端起品茶杯，嶽浩瀚輕啜慢飲了兩口，放下杯子，說，我們華夏人飲茶，據說始於神農時代，少說也有4700多年歷史了，茶文化積澱沉厚，自古有民以茶代禮的風俗，關於茶方面的文化內涵豐富多彩，隨著生活條件的不斷提高，在悠久的茶文化的熏陶下，茶的市場潛力很大，很值得挖掘。

　　葉雲清接過話，說，什麽叫茶文化?茶文化就是在飲茶活動過程中形成的文化特征，包括茶道、茶德、茶精神、茶聯、茶書、茶具、茶畫、茶學、茶故事、茶藝等等。茶文化的內涵其實就是華夏文化內涵的一種具體表現。

　　再次飲了一口茶，葉雲清接著說，種茶、飲茶不等於有了茶文化，這僅是茶文化形成的前提條件，茶文化的形成，還必須有文人的參與和文化的內涵。唐代陸羽所著的《茶經》系統的總結了唐代以及唐以前茶葉生產，飲用的經驗，提出了精行儉德的茶道精神。陸羽和皎然等一批文化人非常重視飲茶的精神享受和道德規范，講究飲茶用具、飲茶用水和煮茶藝術，並與儒、道、佛哲學思想交融，從而逐漸使人們進入他們的精神領域。

　　聽著葉雲清關於茶文化的高論，嶽浩瀚忍不住的點了點頭，抬眼望了望葉雲清辦公桌背後牆上的“品茶悟道”四個字，說，其實茶文化的精髓就是“茶道”。

　　葉雲清用欣賞的眼光，望著嶽浩瀚，說，很對，茶道屬於東方文化。東方文化與西方文化的不同，在於東方文化往往沒有一個科學的、準確的定義，而要靠個人憑借自己的悟性去貼近它、理解它。華夏的茶道出現很早，但遺憾的是華夏人雖然很早提出了“茶道”的概念，也在該領域中不斷實踐探索，卻沒有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來發展這項事業，也沒有規范出具有傳統意義的茶道禮儀。華夏的茶道可以說是隻重精神而輕形式。

　　葉雲清端起品茶杯，把裡面的茶湯喝起，接著說，華夏茶道，講究天人合一、尊人、貴生、坐忘、無己、道法自然。

　　嶽浩瀚認真的聽著，在葉雲清停頓的間隙，接過話，問，葉總，那茶道中的天人合一、尊人、貴生、坐忘、無己、道法自然，是怎麽個說法?

　　葉雲清說，天人合一，是因為，我們華夏的茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精華。佛教強調“禪茶一味”以茶助禪，以茶禮佛，在從飲茶中體味苦寂的同時，也在茶道中注入佛理禪機，這便是茶人以茶道為修身養性的途徑，並借以達到明心見性的目的。而道家的學說則為茶人的茶道注入了“天人合一”的哲學思想，樹立了茶道的靈魂。同時，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真理的美學理念和重生、貴生、養生的思想。

　　正因為道家“天人合一”的太極哲學思想融入到了茶道精神之中，在華夏茶人心裡充滿著對大自然的無比熱愛，使華夏茶人有著回歸自然、親近自然的強烈渴望，所以，我們華夏茶人最能領略到“情來爽朗滿天地”的激情以及“更覺鶴心杳冥”那種與大自然達到“物我玄會、天人合一”的絕妙感受。

　　何為尊人?在我們華夏茶道中，尊人的思想在表現形式上常見於對茶具的命名以及對茶的認識上。茶人們習慣於把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯托為“地”，杯蓋為“天”，杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿著茶杯的手法稱為“三才合一”。

　　何為貴生?貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養生、樂生思想的影響下，中國茶道特別注重“茶之功”，即注重茶的保健養生以及怡情養性的功能。道家品茶不講究太多的規矩，而是從養生貴生的目的出發，以茶來助長功行內力來加深和提高自己的修煉。可見，道家飲茶與世俗熱心於名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶常會失眠，這表明他們的精神境界太差。而茶對於修道的人來說，是上天賜給的瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。

　　何為坐忘?“坐忘”是道家為了要在茶道達到“至虛極，守靜篤”的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，華夏茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時心境達到“一私不留、一塵不染，一妄不存”的空靈境界呢?道家也為茶道提供了入靜的法門，這便稱之為“坐忘”，也就是忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明，忘掉整個塵世間的煩惱和功名利祿。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及“滌除玄鑒”“澄心味象”的審美觀，通過“坐忘”來實現道行修煉向更高境界邁進。

　　何為無己?道家不拘功名利祿，純任自然，曠達逍遙的處世態度，也是華夏茶道的處世之道。道家所說的“無己”就是茶道中追求的“無我”思想。無我，並非是從肉體上消滅自我，而是從精神上做到忘我，來泯滅物我的對立，達到契合自然、心納萬物。“無我”是華夏茶道對心境的最高追求。

　　何為道法自然?我們華夏茶道始終強調“道法自然”思想，這種思想，包含了物質、行為、精神三個層次。物質方面，華夏茶道認為:“茶是南方之嘉木”。是大自然恩賜的“珍木靈芽”，在種茶、采茶、製茶時必須順應大自然的規律才能夠產出好茶。行為方面，華夏茶道講究在茶事活動中，一切要以自然為美，以樸實為美，動則行雲流水，靜如山嶽磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應發自自然，任由心性，絕無造作。精神方面，道法自然，強調要返樸歸真，表現為自己的心性要得到完全解放，使自己的心境做到清靜、恬淡、寂寞、無為，使自己的心靈隨著茶香彌漫，讓自己仿佛與宇宙融合，升華到“無我”的最高境界。

　　品著大紅袍，聽著葉雲清的侃侃而談，嶽浩瀚仿佛上了一堂精妙絕倫的茶文化課，心裡暗暗佩服葉雲清的博學，心裡想，難怪葉雲清的茶葉生意做這麽大，他完全是把整個華夏的茶文化融入到了自己的思想和生活中。

　　旗袍姑娘已經把紫砂壺中大紅袍衝泡了八次，但是，倒在杯子中的茶湯依然香氣清爽，入口滑順，坐在嶽浩瀚旁邊的程梓穎再次端起品茶杯喝了一口，忍不住的問，葉總，我常聽說，一般的茶衝泡次數，通常為八泡左右，過了八泡就沒什麽味道了。

　　葉雲清看了眼程梓穎，說，姑娘，這大紅袍茶，入口甘爽滑順者為好茶，苦、澀、麻、酸者為劣茶。茶湯無質感，淡薄者為下品。大紅袍苦澀味的輕重，往往決定了大紅袍茶品質的高低。在衝泡次數上，通常為八泡左右，超過八泡以上者更好。好的茶有“七泡八泡有余香，九泡十泡余味存。我們今天這個茶，就是泡上十幾泡，仍然余味無窮。

　　葉雲清端起面前的品茶杯，喝了一起，放下杯子，接著說，喝茶、品茶，茶藝的最高境界，就是茶道。我們華夏茶道，有環境、禮法、茶藝、修行四大要素構成。

　　先說環境，茶道是在一定的環境下所進行的茶事活動，茶道對環境的選擇、營造尤其講究，旨在通過環境來陶冶、淨化人的心靈，因而需要一個與茶道活動要求相一致的環境。茶道活動的環境不是任意、隨便的，而是經過精心的選擇或營造。像我們今天這個環境，就很適合品茶論道，如果我們今天在馬路邊飲茶，就沒有心境了。茶道的環境有三類，一是自然環境，如松間竹下，泉邊溪側，林中石上。二是人造環境，如僧寮道院、亭台樓閣、畫舫水榭、書房、客廳。三是特設環境，即專門用來從事茶道活動的茶室。

　　再就是茶道中的禮法，茶道活動是要遵照一定的禮法來進行，禮既禮貌、禮節、禮儀，法即規范、法則。禮是約定俗成的行為規范，是表示友好和尊敬的儀容、態度、語言、動作。茶道之禮有主人與客人、客人與客人之間的禮儀、禮節、禮貌。茶道之法是整個茶事過程中的一系列規范與法度，涉及到人與人、人與物、物與物之間一些規定，如位置、順序、動作、語言、姿態、儀表、儀容等。茶道的禮法隨著時代的變遷而有所損益，在不同的茶道流派中，禮法有所不同，但有些基本的禮法內容卻是相對固定不變的。

　　還有就是茶藝，茶藝即飲茶藝術，茶藝有備器、擇水、取火、候湯、習茶五大環節，首先以習茶方式劃分， 古今茶藝可劃分為煎茶茶藝、點茶茶藝、泡茶茶藝;其次以主茶具來劃分，則可將泡茶茶藝分為壺泡茶藝、工夫茶藝、蓋碗泡茶藝、玻璃杯泡茶藝、工夫法茶藝。茶藝是茶道的基礎和載體，是茶道的必要條件。茶道離不開茶藝，茶道依存於茶藝，舍茶藝則無茶道。茶藝的內涵小於茶道，但茶藝的外延又大於茶道。茶藝可以獨立於茶道而存在，作為一門藝術，茶藝可以進行舞台表演。因此說，表演茶藝或茶藝表演是可以的，但說茶道表演或表演茶道則是不妥的。因為，茶道是供人修行的，不是表演給別人看的，可表演的是茶藝而不是茶道。

　　最後是修行，修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通過茶事活動怡情悅性、陶冶情操、修心悟道。中華茶道的修行為“性命雙修”，修性即修心，修命即修身，性命雙修亦即身心雙修。修命、修身，也謂養生，在於祛病健體、延年益壽;修性、修心在於志道立德、怡情悅性、明心見性。茶道中的性命雙修最終落實於盡性至命。

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