“正方辯友，在下有一事欲請教——你方既是認為人間的惡行與人性之惡無關，那麽敢問一句:惡從何來?你方說的人性本善，又是如何導出惡果的呢?

“我方說的並非本能和欲望即是惡，而是:無節製地擴展本能和欲望，才是惡。人之所以為人，便是因為對本能與欲望加以節製，否則的話，與畜生野獸何異?

“對方辯友，你喜歡詩詞歌賦，李太白、杜工部的詩，屈原的辭賦，這都不是惡嗎?但喜愛到某個程度，無法抑製自己的虛榮，你去剽竊抄襲別人的詩詞，據為己有，那便是惡了。你惡了，想去吃叉燒包，這當然不是惡，但倘若你身上的錢銀不足，卻又抵製不了美食的引誘，去偷搶叉燒包，那便是作惡了。勞作累了，要休息，怎能算是惡呢?但不加以節製，一個人好逸惡勞，終日渾渾噩噩，這難道還不是惡?

“人無完人，聖人之所以是聖人，並不因為他白壁無瑕，完美無缺，而是他能有看清楚自己的勇氣，承認人性本惡，能夠揚善棄惡。為了抑製人之本望的無限擴張，所以有律法、有道德，用以倡導善行，製止惡行;有從古至今許多講究忠孝仁義的故事，教化百姓向善。

“正方辯友堅持人性本善，言下之意，也就是說這些律法、道德、寓言典故都是多此一舉的?我不禁痛心問你一句:如果人性本善，要律法何用?要道德何用?要忠孝仁義的典故何用?”

黎俐有條不紊地說道。

蘇軾聞言，怔了一怔。

對方找出了正方論據裡的最大破綻——本能非惡，亦非善。

然而，他卻絲毫不慌。

就如那次和樂琅對戰的辯論賽彩排一樣，蘇軾感到熟悉又久違的刺激與興奮。

人世間，知音難尋，但對手更難覓。

沒有對手的比賽，勝之不武。

遇到旗鼓相當的對手，雖敗猶榮。

廝殺，即將開始。

“反方辯友辯解說，‘無節製地擴展本能和欲望，才是惡’、‘人之所以為人，是因為對本能與欲望加以節製，否則的話，與畜生野獸無異’……我想問反方辯友:人能教給畜生習性，比如教會狗看門，教會教會馬牛勞作，但人能教化畜生行善嗎?

“我就問一句:反方辯友，若然人性是本惡的話，律法、道德、寓言典故何以能作用於人呢?”

輕而易舉的一個反問，蘇軾便將辯論重新拉回到人性的善惡之分:

“一個本惡的人，他又怎麽會摒棄惡的價值?本惡的人，理應是喜歡作惡的吧，那麽，他理應厭惡別人加在他身上的惡行。本惡的人，應當是心懷愉快地去行惡才對，讓他最厭煩、最痛苦的，是別人的惡加在他身上才對，而你說的這些律法、道德、寓言典故，對本惡的人而言，不亞於‘惡’。

“對方辯友在錯誤矛盾的論據之下，說人性是本惡的，但人又會摒棄惡的價值。既然人性本惡，人就會歡歡喜喜地接受惡的價值。怎麽可能安然接受教化呢?

“人可以被教化，人有善根，人有善端，這正是人的善良的本性呀！

“今日，我等在此處辯論，談的不是輸贏，是真理大道。若然人性本惡，我們定必無法彼此信任，你懷疑我，我猜忌你。如無善良的根本，我等如何在此處溝通呢?”

蘇軾的對答，同樣來得氣定神閑。

與方才的掌聲雷動不同，此際，大多的觀眾都略顯迷惘。

二、三流的武者對戰，十八般武藝盡出，拳腳功夫全用上，跟鬥翻盡。

一拳一腳，清清楚楚，觀眾看得熱鬧，如何不盡興?

但一流的高手與高手之間，講究的是內力的深淺、真氣的多寡，講究的是招式的破解，講究的是瞬息切中對手的命門。

沒有熱鬧可看，只有內行看得了門道。

“後生可畏，後生可畏！”

蕭益秀撫掌大笑道。

葉明誠與葛敏才亦頷首點頭，深感讚同。

……

“我說，我不反對。”

王安石重複說道。

樂琳坦白說:“我還以為先生會反對呢……”畢竟，在目前的計劃裡，利益更多地傾斜向高薪資的人。

“司馬君實既然能讚同，我便亦沒有非反對不可的理由。”

“是為了司馬大人而妥協嗎?”

“不，”王安石否認道:“是為了計劃能順利推行而……妥協。”

“妥協”二字，他說的猶豫而不情願。

但沉吟了一會兒，又略有悵然地問道:“日後，倘若想要推行我的‘青苗法’，也定必會有許多需要妥協的情境吧?”

樂琳早料到他不曾放棄“青苗法”，她能理解一個固執的人對妥協的厭惡，於是安慰道:“妥協，是政治的藝術啊。”

“政治的……藝術?”

“嗯，我是這樣認為的。”

王安石若有所思，片刻，他道:“雖然我不反對，但還有一個要求。”

……

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