說一說《帝師》裡面的節日。

　節日總是跟紀念日之類的聯系在一起。或者應該說，大凡節日，都是重要的紀念日慢慢演化形成的。種類也很多:宗教信仰性質的，歷史政治性質的，祖先崇拜性質的，長期生活養成的習慣性質的，等等等等，不一而足。

　特定的紀念日，舉行特定的儀式，參與特定的活動……不一定要知道這些最初意義如何，而是要把這一整套程序中唯一核心的精神——如敬畏天地、感恩萬物、禮讓賢德，親和博愛，等等等等，用這種“以心映心”的意會方法傳遞下去。

　因為包容了核心的精神，所以從節日上，無疑可以看出一些民族特性，也看得出文化的重心。西方基督文明下大量的宗教性節日，和中國傳統農業社會下的時令性節日，就是一個很好的對比。

　中國的節日，或者說歷史上出現並一直保留到現在的傳統節日很多。這些節日，大部分都是跟生活生產相關，或者乾脆直接在名字上體現出時令，比如清明、中秋、冬至。當然也有作為歷史紀念的，如端午;有民俗傳說的，所謂中元“鬼節”;結合了餐飲娛樂的，“元宵燈節”。但無論怎樣，把所有的節日列出來排排時間，一眼就可以看到農時忙與閑的鮮明對比。還有，收耕兩頭誠心祈福的民間(或者說地方)節日，其實也是緊靠著農業生產來的。這些傳統的節日，比那些佛誕日、聖誕日、佛浴節的，在國中影響顯然要大得多深刻得多，更不用說會隨著在任者的更替而不斷變化的“萬壽節”了——插一句，中國向來很看重自己的生辰八字、講究做壽，對個人年歲的增長和自身修養品德的提高之間的聯系敏感異乎尋常。但有意思的是，一直保留到現在的傳統節日，居然沒有一個是跟“壽誕”相關的。無論神仙佛祖，或是山精水怪，都不將生辰日定做節日以為紀念，如果把臘月廿三的祭灶歸到過“年”的大程序中去，就連最後一點“灶王爺生日”的衣角也撈不到。中國人講究祭祖，追思先輩恩蔭，定下一整套嚴密的祭祀規矩，家族內的祭祀儀式必定極其看重。但尋常百姓人家，卻少有說會關注自家以外，最高君王、天子的壽辰，乃至進一步引為自家節日的。所以雖然有“萬壽節”這樣的說法，但到底局限在朝廷，並非與民同樂的普遍性節日。而西方一些保留著部分君主製的國家，到今天，國家元首的生日被明文規定為法定節日，舉國同歡共慶。跟史書上言語寥寥的萬壽節，兩者對比起來……眉毛也不知道該怎麽個說法了。

　現在回到主題，西雲大陸的節日。

　以農為本的思想下，最初設定的時候是非常自然的:一年四季十二個月，每個月對應一種花卉，記為花朝。三、六、九、十二月這四個月的花朝，作為春夏秋冬四季花朝，是這個世界共同的節日。

　十二個月，花朝的對應是固定的、統一的。

　但各國對每一個花朝含義的解釋並非完全一致，節日時候舉行的儀式活動，也會因為各地民風實際而有差別。

　將四季花朝作為基礎，再加上各國所特有特定的節日，就是西雲大陸具體國家的節日體系。

　很簡單，但也方便。因為人或許會由於信仰由於種族之類而有這樣那樣的矛盾衝突，天時花木卻不會為這些而改變自己的存在規律。只要使用的是大陸統一的歷法，四季的花朝節就是共同一致。而對不同花朝的不同解釋，也能夠很輕松地展現出各國在文化、歷史、風俗習慣上的個性不同。而節日跟月令、跟花卉聯系起來，免去了枯燥無味的宗教背景介紹，形象又便於記憶。無論在讀者還是在作者，都可以因此大大省一份心力。

　節日多是從紀念日來。花朝，本來也該有著最初的故事流傳，比如神明與凡人的戀情，或者花卉本身就是祖先精靈所化等等。但到了後面，一月一花朝，更多自然時令的意義，紀念日的味道則越來越淡薄。不過這也是以花作為一年之中節令標志的用意所在——“花開花謝自有時，一寸光陰一寸金”。

　一月一花朝，一年，就該有十二個花朝節。就算除去正月初一的大“年”， 數目上，似乎也還略多了一點。不過既然說明只有四季花朝才是共同的盛大節日，那對於剩下七個花朝的重視程度，就完全取決於各個國家自己。

　但從私心上，總希望節日越多越好。

　因為最容易和“節日”聯系在一起的，總是熱鬧、繁華、昌盛、光榮，是大型的慶典、莊嚴的儀式、虔誠的獻祭祈福;浮現在腦海的是熙熙攘攘的街道，接踵摩肩的人群，歡聲笑語的集市……豐衣足食，安居樂業，然後才會有喜慶祥和，才會有節日和節日的人群集會。節日是傳統的繼承，但也是現狀的影射——“天天都像是過年”，那需要如何的盡心竭力，是累積了多少代人的夢想，才能創造出這樣一個自信而富足的社會，更塑造出這樣一份自信而和悅的心情?節日，是能夠讓人稍稍一窺真實國力與士氣民心的。當一遍一遍、極盡想象所能地去描寫北洛承安京的繁華，花朝節夜市燈會的熱鬧歡騰，寫暢柳湖畔的風光正好遊人如織，內心總是懷抱一個自己此生或許親眼能夠得見，足以接續我歷史上最聲名遠揚的煌煌天朝、大邦氣象的“盛世”夢想。所以不厭其煩、不厭其細，鋪陳，或許有時誇張地去摹寫，去描繪，去憧憬那樣一副可能的圖景。

　花朝，華朝。且在每一幕節日繁榮的場景裡面，寄托一點祖國昌盛長遠的心願。