學中醫一定要熟知五行的生克制化規律，傳統觀念認為，陰陽，代表一切事物的最基本對立關系。它是自然界的客觀規律，是萬物運動變化的本源，是人類認識事物的基本法則。陰陽的概念源自古代中國人民的自然觀，古人觀察到自然界中各種對立又相聯的大自然現象，如天地、日月、晝夜、寒暑、男女、上下等，便以哲學的思想方式歸納出“陰陽”這概念。

　　例如天是陽，地是陰;日是陽，月是陰。陰陽的對立和統一，是萬物發展的根源。凡是旺盛、萌動、強壯、外向、功能性的，均屬陽;相反，凡是寧靜、寒冷、抑製、內在、物質性的，均屬陰。

　　五行是中國古代哲學的一種系統觀，廣泛用於中醫、堪輿、命理、相術和佔卜等方面。五行的意義包涵借著陰陽演變過程的五種基本動態:水(代表浸潤)、火(代表破滅)、金(代表斂聚)、木(代表生長)、土(代表融合)。

　　中國古代哲學家用五行理論來說明世界萬物的形成及其相互關系，它強調整體，描述事物的運動形式以及轉化關系，陰陽是古代的對立統一學說，五行是原始的系統論。

　　五行生克關系:

　　我生者為子，生我者為母。

　　木生火、火生土、土生金、金生水，水生木。

　　木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。

　　很多年來我一直對五行相生相克有很多誤解，我剛學習五行的時候一直認為火生土就是火燃燒後化為灰燼，這灰燼落到地上便成了土，因此火生土。土生金就是大地裡蘊藏金礦，故此是土生金。火克金就是堅硬的金屬在烈火燃燒下會熔化，所以是火克金。金克木就是金屬可以造成刀劍斧頭等工具砍斷樹木，故金克木等一系列觀點。

　　後來隨著知識的積累認識到這個說法太牽強而且不成立，五行生克制化更像是形而上的關系，以上所論內容很明顯是我弄混了一個概念，五行並非五才，五才是現實中的五種物質，而五行卻是形而上的觀念。

　　古書中用“五行生克”的理論，通過脈象和病征的關系來判斷病征的預後，用五行生克的思想來預測疾病的發展趨勢。正所謂見肝之病，知肝傳脾，當先實脾。這就是肝屬木病容易影響屬土的消化系統，既脾胃。先把病人的脾胃給調補好，肝病就不容易侵犯脾胃，這個病就容易好，不會傳變繼續發展，這就是運用了五行生克制化理論。

　　在古代，“木、火、土、金、水”這五個字有兩個層次的概念，其中一個層次叫“五材”，即五種具體的材料，我以前所理解的五行正是“五材”，而不是中醫學中的“五行”。

　　張仲景在《傷寒雜病論集》裡說:“夫天布五行，以運萬類;人稟五常，以有五藏。”天就是大自然，大自然敷布了氣的五種不同的運動方式，才使萬事萬物有了生長化收藏的生命節律。“人稟五常”，這個五常也是五行，人體稟受了五種常規的氣的運動方式，才有了以五髒為核心的五大生理系統。

　　因此“五行”指的是看不見摸不著的“氣”的五種運動規律。比如在夏季，是以氣的上升運動為主導，支配著自然界一切生物的生命活動，這種狀態非常符合火的特性“火曰炎上”另外，除了四季所對應的“行”外，“土”載萬物是代表氣相對平穩的運動，故又在各四季的末尾十五天加入了土的概念， 每個季節的後十五天既屬土。

　　木性曲直，生長。土性承載，孕育。水性向下，滋潤。火性炎上，升騰。金性蕭殺，收斂。這五種特性相互影響既是“生克制化”

　　張仲景說:“夫天布五行，以運萬類;人稟五常，以有五藏。”“天”就是大自然，敷布了春季氣的展放，夏季氣的上升，長夏氣的平穩，秋季氣的內收，冬季氣的潛降。大自然敷布了氣的五種運動方式，使萬事萬物有了生長化收藏的生命節律，使人有了五髒系統。大自然有木、火、土、金、水五行，在人體化育了肝心脾肺腎五髒，五髒又分別配膽、小腸、胃、大腸、膀胱等五腑，還分別配合筋、脈、肉、皮毛、骨這五體:木:肝-膽-筋;火:心-小腸-脈;土:脾-胃-肉;金:肺-大腸-皮毛;水:腎-膀胱-骨，五行學說不僅把人和自然聯系了起來，也把髒腑、形體、官竅、情感聯系起來了。因此，人體各個系統的氣的運動特性，也就和五行相順應。

　　古代聖賢們，所采取的“仰觀天文、俯察地理、中知人事，取像類比的研究方法，屬於綜合性，整體性的研究方法。

　　但也有一些中醫界的學者不認可五行觀念，有一些學術認為人體的疾病皆由身體氣機的“升降出入”這四種狀態失常而產生，淡化了五行的思維模式。也有一些學者認可三陰三陽模式，而不認可五行。的確，很多情況下用五行解釋一些事情時不是那麽可觀，但其中實用的部分大於缺點，故五行觀念要帶著思考的眼光看待，不可固執，靈活運用便是。