第八十八章老子:老子，又稱老聃、李耳，漢族，春秋時期楚國苦縣厲鄉曲仁裡人，是我國古代偉大的哲學家和思想家，道家學派創始人。其被唐皇武後封為太上老君，世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世有《道德經》(又稱《老子》)。其作品的精華是樸素的辨證法，主張無為而治，其學說對中國哲學發展具有深刻影響。在道教中老子被尊為道祖！　　老子老子(約公元前571年～公元前471年)，字伯陽，諡號聃，又稱李耳(古時“老”和“李”同音;“聃”和“耳”同義)。楚國苦縣厲鄉曲仁裡(今河南省鹿邑縣太清宮鎮)人。曾作過周朝“守藏室之官”(管理藏書的官員)，我國最偉大的哲學家和思想家之一，被道教尊為教祖，世界文化名人。老子的思想主張是"無為"，《老子》以“道”解釋宇宙萬物的演變，“道”為客觀自然規律，同時又具有“獨立不改，周行而不殆”的永恆意義。《老子》書中包括大量樸素辯證法觀點，如以為一切事物均具有正反兩面，“反者道之動”，並能由對立而轉化，“正複為奇，善複為妖”，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。又以為世間事物均為“有”與“無”之統一，“有、無相生”，而“無”為基礎，“天下萬物生於有，有生於無”。“天之道，損有余而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘”;“民之饑，以其上食稅之多”;“民之輕死，以其上求生之厚”;“民不畏死，奈何以死懼之?”。其學說對中國哲學發展具有深刻影響，其內容主要見《老子》這本書。他的哲學思想和由他創立的道家學派，不但對我國古代思想文化的發展作出了重要貢獻，而且對我國2000多年來思想文化的發展產生了深遠的影響。

　　老子在函谷關前著有五千言的《老子》一書，又名《道德經》或《道德真經》。《道德經》、《易經》和《論語》被認為是對中國人影響最深遠的三部思想巨著。《道德經》分為上下兩冊，共81章，前37章為上篇道經，第38章以下屬下篇德經，全書的思想結構是:道是德的“體”，德是道的“用”。上下共五千字左右。

　　《老子》以“道”解釋宇宙萬物的演變，以為“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，“道”乃“夫莫之命(命令)而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”為客觀自然規律，同時又具有“獨立不改，周行而不殆”的永恆意義。《老子》書中有著樸素的唯物主義的觀點。此外，《老子》書中包括大量樸素辯證法觀點，如以為一切事物均具有正反兩面，“反者道之動”，並能由對立而轉化，“正複為奇，善複為妖”，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。又以為世間事物均為“有”與“無”老子道德經之統一，“有、無相生”，而“無”為基礎，“天下萬物生於有，有生於無”。此外，書中也有大量的民本思想:“天之道，損有余而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘”;“民之饑，以其上食稅之多”;“民之輕死，以其上求生之厚”;“民不畏死，奈何以死懼之?”。

　　據傳，被道教奉為太上老君的老子是彭祖的後裔，在商朝陽甲年，公神化氣，老子寄胎於玄妙王之女理氏腹中。理氏在村頭的河邊洗衣服，忽見上遊飄下一個黃澄澄的李子。理氏忙用樹枝將這個拳頭大小的黃李子撈了上來。到了中午，理氏又熱又渴，便將這個李子吃了下去。從此，理氏懷了身孕。理氏懷了81年的胎，生下一個男孩。這男孩一生下就白眉白發，白白的大胡子。因此，理氏給他取的名子叫“老子”。老子生下來就會說話，他指著院子中的一棵李子樹，說:“李就是我的姓”。

　　《搜神記》(東晉史學家乾寶著)載:“按聖紀所載雲:往昔去世有國名號光嚴妙藥，其國王者名曰淨德。時王有後，名寶月光。王乃無嗣，常因每日作思惟;我今將老而無太子，身若崩滅，社稷九廟委付何人?作是念已，即便敕下詔諸道眾，於諸宮殿依諸科教懸諸蓋，清淨嚴潔廣陳，供養六時行道，偏禱真聖，已經半載，不退初心。忽一夜，寶月光皇后夢太上道君，與諸至真金姿玉質清淨之，駕五色龍輿，擁大景旌施蔭，明彩霞蓋。太上道君安坐龍輿，抱一嬰兒，遍身毛孔放百億光照，諸宮殿作百寶色，幢節前道，浮空而來。是時，皇后心生歡喜，恭敬接禮，長跪道前曰:君言今王無嗣，願乞此子為社稷主伏，願慈悲哀湣聽許。爾時道君答皇后曰:願特賜汝。皇后禮謝。道君後而乃收之。皇后收已，便從夢中歸覺而懷孕一年，於丙午歲正月九日午時誕於王宮。當生之時，身寶光穆，充滿王國，色相妙好，觀者無不讚賞。太子長成，才智敏慧而性慈善，於其國中所有庫藏一切財寶，盡皆散施窮極困苦，鰥寡孤獨，無所依怙饑饉殘廢一切眾生。仁愛和遜歌謠，有道化及遐方，天下仰從歸仁太子。父王大加慶賞。爾後，王忽告駕崩。太子治政，俯念浮生，告敕大臣嗣位，有道遂舍其國於普明秀岩山中，修道功成，超度過是劫，已歷八百劫身，常舍其國為群生;故割愛舉道。於此，後經八百劫，行藥治病，亟救眾生，令其安樂。此劫已盡，又歷八百劫，廣行方便，啟諸道藏演說靈章，恢宣正化，敷揚神功，助國救人，自幽及顯過。此已後再歷八百劫，亡身殞命行忍辱。故舍已血肉，如是修行三千二百劫，始征金仙，號日清淨自然覺王如來。如是修行，又經億劫，始證玉帝。”

　　傳說，當年函谷關總兵尹喜見到紫氣東來，老子騎青牛而至，便拜老子為師，辭官隨老子沿秦嶺終南山神仙路西行，晝行夜宿，不幾日來到將軍山下，只見此處祥雲繚繞，四季如春，溪流縱橫，魚翔淺底，百鳥爭鳴，龍飛鳳舞，牡丹競放，泉水叮咚，真乃世外桃源，老子抬頭望時，只見一巨石十分奇異，如有人形，豹頭環眼，鐵面虯鬢，一手執劍，一手執扇，五蝠飛舞，正氣浩然，不盡歎到:“道可道，非常道，宇宙造物，天地之始，萬物之母，欲觀其妙，常有也，鍾馗鍾馗賜福鎮宅，中榜得魁，真神也……。”洋洋灑灑五千言，由尹喜記錄，世謂之《道德經》是也。後老子與伊喜結草阿福泉，馬放南山，老牛坡放牛，南山不老松下講道，發現終南捷徑後清涼山講經，樓觀台煉丹，鑄南山鐵案，享南山之壽，是謂道教之祖庭，鍾馗之故裡，天下第一福地也。

　　道可道，非常道。名可名，非常名。

　　我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑;然後笑他自己竟然會這樣笑;最後會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。———林語堂

　　老子試圖建立一個囊括宇宙萬物的理論。老子認為一切事物都遵循這樣的規律(道):事物本身的內部不是單一的、靜止的，而是相對複雜和變化的。事物本身即是陰陽的統一體。相互對立的事物會互相轉化，即是陰陽轉化。老子授經圖卷(局部)[1]方法(德)來源於事物的規律(道)。老子的“無為”並不是以“無為”為目的，而是以“有為”為目的。因為根據之前提到的“道”，“無為”會轉化為“有為”。這種思想的高明之處在於，雖然主觀上不以取得利益為目的，客觀上卻可以更好地實現利益。從“天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎?”(見於下文老子故事孔子問禮第4段)可見:老子所說的“自然”不是類似於神的概念，萬物的規律(道)由自然來指定，即是“道法自然”。有人誤解了此處自然的意思。應當注意到:。事實上，人活著猶如宇宙之存在，沒有人能理性地指出其目的。因此，非理性地選擇某個(些)目標成為唯一的選擇。老子是站在道這個無窮高的位置來看問題。因此，老子隻說了“方法”，但沒有指出“目的”。這給我們一個啟示:人何必為刻意達到目的而痛苦不堪。無為，逍遙亦是一種為人處世之道。關於老子的宇宙觀，根據之前的道，“無”與“有”(萬物存在即是“有”)會相互轉化。因此老子認為宇宙萬物來自虛無，也走向虛無。比如:人的生與死(可參見下文老子故事聖人辭世“昔日老聃之生也，由無至有”、“今日老聃之死也，由有歸無”)。

　　一、就其希臘語的本源涵義而言，“方法論”(methodology)也就是“道論”，詞根meta在希臘語中即循、沿、隨，hodos即路，“方法”也就是“人們所循沿的道路”。方法論或道論，就是關於目標及其實現途徑的一般論述，是關於一個人或一個團隊為達目的該如何選擇道路的探究。二、“道”的本義是指人們循著它行走以便到達某一目的地的“道路”，是“運行之所遵循”，引申為人們行為處事所遵循的行為規范、行為準則、處事方法，系統的組織范式、運行的程序規則，以及各種存在物的運動規律等。談道就是談論在走向目標的進程中，我們“應該怎麽走”。三、“德”的本義即“心、行之所陟”(德之字形由心、行、直構成，直通值、陟)，是關於行動者的心境、行為在某一評價空間中到達哪裡或站在哪裡的判斷。論德是評價、對比人們“走路的水平”怎麽樣。四、道論就是關於道與德的論述，是圍繞著理想范式而進行的對行為的評說。在其中，對道的選擇指的是行動者對自身的行為方式的選擇，而不是對身外的線路的劃定;是對“走路方式”或“在途規范”的取舍，而不是對環境路況或身外之世界規律的把握。它的著眼點在於考察行為方式—行為情態—行為結果之間的關聯，繼而確立一個理想范式以便一般行動體仿效、遵循，並不是討論世界或客觀存在以何方式運行的實證問題。五、一個人可以從幼稚“走”向成熟，一個國家可以從專製“走”向共和。“行走”有非常抽象而廣泛的比喻意義。老子道論的本質是:把平常的三維空間中的行走類推為“描述空間”或廣義的“價值空間”中的“行走”。在平常三維空間中的到某地，在“描述空間”中就表現為成某名，在“價值空間”中則表現為達某德。所以，方法論問題也就是“走路”的問題;走什麽樣的路、成為什麽樣的存在、追求什麽樣的目標，是老子道論的基本問題。

　　一個是河南省鹿邑縣太清宮鎮，是傳統公認的老子故裡，因為鹿邑老子故裡幾千年來一直是官方與民間祭拜老子的聖地，並且獲得了當代絕大多數中外權威機構對鹿邑老子故裡的支持與認可，在歷史上曾有八位皇帝親臨鹿邑祭拜老子;太清宮位於鹿邑縣城東十裡的太清宮鎮為老子的誕生地。史志記載，東漢延熹八年(公元165年)，漢桓帝劉志派中常侍管霸前來創建，始名老子廟。

　　老聃自幼聰慧，靜思好學，常纏著家將要聽國家興衰、戰爭成敗、祭祀佔卜、觀星測象之事。老夫人望子成龍，請一精通殷商禮樂的商容老先生教授。商容通天文地理，博古今禮儀，深受老聃一家敬重。一日，商容教授道:“天地之間人為貴，眾人之中王為本。”老聃問道:“天為何物?”先生道:“天者，在上之清清者也。”老聃又問:“清清者又是何物?”先生道;“清清者，太空是也。”“太空之上，又是何物?”先生道:“太空之上，清之清者也。”“之上又是何物?”“清之清者之上，更為清清之清者也。”老聃又問。“清者窮盡處為何物?”先生道:“先賢未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答;問家將，家將不能言。於是仰頭觀日月星辰，低首思天上之天為何物，徹夜不能寐。又一日，商老先生教授道:“六合之中，天地人物存焉。天有天道，地有地理，人有人倫，物有物性、有天道，故日月星辰可行也;有地理，故山川江海可成也;有人倫，故尊卑長幼可分也。有物性，故長短堅脆可別也。”老聃問道:“日月星辰，何人推而行之?山川江海，何人造而成之?尊卑長幼，何人定而分之?長短堅脆，何人劃而別之?”先生道:“皆神所為也。”老聃問道。“神何以可為也?”先生道:“神有變化之能。造物之功，故可為也。”老聃問:“神之能何由而來?神之功何時而備?”先生道:“先師未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答。問家將，家將不能言。於是視物而思，觸物而類，三日不知飯味。又一日，商先生教授道:“君者，代天理世者也;民者，君之所禦者也。君不行天意則廢，民不順君牧則罪，此乃治國之道也。”老聃問道:“民生非為君也，不順君牧則其理可解。君生乃天之意也，君背天意是何道理?”先生道:“神遣君代天理世。君生則如將在外也;將在外則君命有所不受。君出世則天意有所不領。”老聃問道:“神有變化之能，造物之功，何以不造聽命之君乎?”先生道:“先聖未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答;問家將，家將不能言。於是求教相邑之士，踏遍相邑之土，遇雨不知濕，迎風不覺吹。一日，商老先生教授道:“天下之事，和為貴。失和則交兵，交兵則相殘，相殘則兩傷，兩傷則有害而無益。故與人利則利己，與人禍則禍己。”老聃問道:“天下失和，百姓之大害也，君何以不治?”先生道:“民爭，乃失小和也;失小和則得小禍，然而君可以治也。國爭，乃失大和也;失大和則得大禍，大禍者，君之過也，何以自治?”老聃問:“君不可自治，神何以不治?”先生道:“先哲未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答;問家將，家將不能言。於是，遍訪相邑之士，遍讀相邑之書，遇暑不知暑，遇寒不知寒。

　　商老先生教授三年，來向老夫人辭行道:“老夫識淺，聃兒思敏，三年而老夫之學授?”今來辭行，非老夫教授無終也，非聃兒學之不勤也。實乃老夫之學有盡。聃兒求之無窮，以有盡供無窮，不亦困乎?聃兒，志遠圖宏之童也;相邑，偏僻閉塞之地也。若欲剔璞而為玉，需入周都而求深造。周都，典籍如海，賢士如雲，天下之聖地也，非入其內而難以成大器。“老夫人聞聽此言，心中犯難:一乃聃兒年方十三，宋都尚且難返，去周都豈不如登九天?二乃老氏隻留此根，怎放心他孤身獨行?正猶豫不知怎麽回答，不料先生已猜知其為難處，忙說:“以實相告，老夫師兄為周太學博士，學識淵博，心胸曠達，愛才敬賢，以樹人為生，以助賢為樂，以薦賢為任。家養神童數位，皆由民間選來。不要衣食供給，待之如親生子女。博士聞老夫言，知聃兒好學善思，聰慧超常，久願一見。近日有家仆數人路經此地，特致書老夫，意欲帶聃兒去周。此乃千載難逢之良機，務望珍惜！”老夫人聽後，不禁悲喜交集。喜先生保薦，使聃兒有緣入周，登龍門有路;悲母子分別，何日能見?思至此，好似聃兒已在千裡之外，不覺心酸難抑，潸然淚下。老聃撲人母親懷中，泣言道:“母親勿須傷心，聃兒決不負老師厚望，待我業成功就，定然早日來接母親！”說罷，母子二人相抱而泣。哭之良久，母子二人轉而為喜，拜謝先生舉薦之恩。三天后，全家與商老先生送老聃至五裡之外。老聃一一跪拜，上馬隨博士家仆西行而去。老夫人遙望聃兒身影遠去，方才鬱鬱入車，悶悶返回。”老聃入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，三年而大有長進。博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。老聃處其中，如蛟龍遊入大海，海闊憑龍躍;如雄鷹展翅藍天，天高任鳥飛。老聃如饑似渴，博覽泛觀，漸臻佳境，通禮樂之源，明道德之旨，三年後又遷任守藏室史，名聞遐邇，聲播海內。

　　老聃居周日久，學問日深，聲名日響。春秋時稱學識淵博者為“子”，以示尊敬，因此，人們皆稱老聃為“老子”。公元前523年的一天，孔子對弟子南宮敬叔說:“周之守藏室史老聃，博古通今，知禮樂之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝願同去否?”南宮敬叔欣然同意，隨即報請魯君。魯君準行。遣一車二馬一童一禦，由南宮敬叔陪孔子前往。老子見孔丘千裡迢迢而來，非常高興，教授之後，又引孔丘訪大夫萇弘。萇弘善樂，授孔丘樂律、樂理;引孔丘觀祭神之典，考宣教之地，察廟會禮儀，使孔丘感歎不已，獲益不淺。逗留數日。孔丘向老子辭行。老聃送至館舍之外，贈言道:“吾聞之，富貴者送人以財，仁義者送人以言。吾不富不貴，無財以送汝;願以數言相送。當今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也;善辯而通達者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚人之惡也。為人之子，勿以己為高;為人之臣，勿以己為上，望汝切記。”孔丘頓首道:“弟子一定謹記在心！”行至黃河之濱，見河水滔滔，濁浪翻滾，其勢如萬馬奔騰，其聲如虎吼雷鳴。孔丘佇立岸邊，不覺歎曰:“逝者如斯夫，不舍晝夜！黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸?”聞孔丘此語，老子道:“人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也;人生，亦自然之物;人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎?生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂;不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生;利欲留於心，則煩惱之情增。”孔丘解釋道:“吾乃憂大道不行，仁義不施，戰亂不止，國亂不治也，故有人生短暫，不能有功於世、不能有為於民之感歎矣”老子道:“天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎?人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津於禮樂而倡仁義哉?津津於禮樂而倡仁義，則違人之本性遠矣！猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠矣！”稍停片刻，老子手指浩浩黃河，對孔丘說:“汝何不學水之大德歟?”孔丘曰:“水有何德?”老子說:“上善若水:水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也;故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也;故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無間，由此可知不言之教、無為之益也。”孔丘聞言，恍然大悟道:“先生此言，使我頓開茅塞也:眾人處上，水獨處下;眾人處易，水獨處險;眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎?此所以為上善也。”老子點頭說:“汝可教也！汝可切記:與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道:道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也;空處湛靜，深不可測。善為淵也;損而不竭，施不求報，善為仁也;圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也;洗滌群穢，平準高下，善治物也;以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也;不舍晝夜，盈科後進，善待時也。故聖者隨時而行，賢者應事而變;智者無為而治，達者順天而生。汝此去後，應去驕氣於言表，除志欲於容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行於大街，誰敢用你?”孔丘道:”先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。”說完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不舍地向魯國駛去。回到魯國，眾弟子問道:“先生拜訪老子，可得見乎?”孔子道:“見之！”弟子問。“老子何樣?”孔子道:“鳥，我知它能飛;魚，吾知它能遊;獸，我知它能走。走者可用網縛之，遊者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至於龍，吾不知其何以?龍乘風雲而上九天也！吾所見老子也，其猶龍乎?學識淵深而莫測，志趣高邈而難知;如蛇之隨時屈伸，如龍之應時變化。老聃，真吾師也！‘”

　　話說老聃任周守藏室史，數次歸家省親，欲勸母親隨之去周;其母在陳國相邑住久，人熟地熟，不願遠遷。日月如梭，光陰荏苒，轉眼間已過三十余年。一日，老聃忽得家訊，言家母病危，於是報請天子，歸家省視。待回到家時，母已辭世。面對茫茫大地上一堆黃土，思想九泉之下母親之靈，回憶母親慈祥容貌、養育之恩，老聃悲痛欲絕，寢食俱廢，席地而坐，沉思冥想，忽發自己愚鈍;順理追索，恍然大悟，如釋重負，愁苦消解，頓覺腹饑體倦。於是飽餐一頓，倒頭大睡。家將、侍女皆感奇怪，待其醒來，問其緣故。老聃答道:“人生於世，有情有智。有情，故人倫諧和而相溫相暖;有智，故明理通達而理事不亂。情者，智之附也;智者，情之主也。以情通智，則人昏庸而事顛倒;以智統情，則人聰慧而事合度。母親生聃，恩重如山。今母辭聃而去，聃之情難斷。情難斷，人之常情也。難斷而不以智統，則亂矣，故悲而不欲生。今聃端坐而沉思，忽然智來，以智統情，故情可節製而事可調理也。情得以製，事得以理，於是腹中饑而欲食，體滋倦而欲睡。”家將問道:“智何以統情?”“人之生，皆由無而至有也;由無至有，必由有而返無也。無聃之母及聃之時，無母子之情也;有聃之母及聃，始有母子之情也;母去聃留，母已無情而子獨有情也;母聃皆無之時，則於情亦無也。人情未有之時與人情返無之後不亦無別乎?無別而沉溺於情、悲不欲生，不亦愚乎?故骨肉之情難斷矣，人皆如此，合於情也;難斷而不製，則背自然之理也。背自然之理則愚矣！聃思至此，故食欲損而睡可眠矣。”眾人聞之，心皆豁然曠達。

　　周敬王二年(公元前518年)，老聃守喪期滿返周。周敬王四年(公元前5l6年)，周王室發生內亂，王子朝率兵攻下劉公之邑。周敬王受迫。當時晉國強盛，出兵救援周敬王。王子朝勢孤，與舊僚攜周王室典籍逃亡楚國。老聃蒙受失職之責，受牽連而辭舊職。於是離宮歸隱，騎一青牛，欲出函谷關，西遊秦國。離開周王朝洛邑不遠，但見四野一片荒涼。斷垣頹壁，井欄摧折，阡陌錯斷，田園荒蕪，枯草瑟瑟。田野裡不見耕種之馬，大道上卻戰馬奔馳不息，有的馬還拖著大肚子艱難地尾追其後。目睹此景，老聃心如刀絞，內心想道:“夫兵者，不祥之器也，非君子之器。不得已而用之，適可而止，恬淡為上。勝而不必自美，自美者乃樂殺人也。夫樂殺人者，不可以得志於天下矣！以道佐人主者，不以兵強天下。兵之所處，荊棘生焉;大兵之後，必有凶年。天下有道，卻走馬以糞;天下無道，則戎馬生於郊。戎馬生於郊，則國亂家破矣。”話說函谷關守關官員關尹，少時即好觀天文、愛讀古籍，修養深厚。一日夜晚，獨立樓觀之上凝視星空，忽見東方紫雲聚集，其長三萬裡，形如飛龍，由東向西滾滾而來，自語道:“紫氣東來三萬裡，聖人西行經此地。青牛緩緩載老翁，藏形匿跡混元氣。”關尹早聞老聃大名，心想莫非是老子將來?於是派人清掃道路四十裡，夾道焚香，以迎聖人。七月十二日午後，夕陽西斜，光華東射。關尹正欲下關查看，忽見關下稀落行人中有一老者，倒騎青牛而來。老者白發如雪，其眉垂鬢，其耳垂肩，其須垂膝，紅顏素袍，簡樸潔淨。關尹仰天而歎道:“我生有幸。得見聖人！”三步並作兩步，奔上前去，跪於青牛前拜道:“關尹叩見聖人”老子見叩拜之人方臉、厚唇、濃眉、端鼻，威嚴而不冷酷，柔慈而無媚態，早知非一般常人，故意試探道:“關令大人叩拜貧賤老翁，非常之禮也！老夫不敢承當，不知有何見教?”關尹道:“老丈，聖人也！務求留宿關舍以指修行之途。”老子道:“老夫有何神聖之處，受你如此厚愛?慚愧慚愧，羞殺老夫矣?”關尹道:“關尹不才;好觀天文略知變化。見紫氣東來，知有聖人西行，見紫氣浩蕩，滾滾如龍，其長三萬裡。知來者至聖至尊，非通常之聖也;見紫氣之首白雲繚繞，知聖人白發，是老翁之狀;見紫氣之前有青牛星相牽，知聖人乘青牛而來也。”老子聽罷，哈哈大笑:“過獎、過獎！老夫亦早聞你大名，特來拜會。”關尹聞言大喜，叩頭不迭。之後，關尹引老子至官舍，請老子上坐，焚香而行弟子之禮，懇求道:“先生乃當今大聖人也！聖人者，不以一己之智竊為己有，必以天下人智為己任也。今汝將隱居而不仁，求教者必難尋矣！何不將汝之聖智著為書?關尹雖淺陋，願代先生傳於後世，流芳千古，造福萬代。”老聃允諾，以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑒，溯其源，著上、下兩篇，共五千言。上篇起首為“道可道，非常道;名可名，非常名”，故人稱《道經》。下篇起首為“上德不德，是以有德;下德不失德，是以無德”，故人稱為《德經》，合稱《道德經》。《道經》言宇宙本根，含天地變化之機，蘊陰陽變幻之妙;下篇《德經》，言處世之方，含人事進退之術，蘊長生久視之道。關尹得之，如獲至寶，終日默誦，如饑似渴。

　　一日，老聃騎牛行至梁(今河南開封)之郊外，正閉目養神，忽聞有人大呼“先生”。老聃聞聲，睜開雙目，發現是弟子陽子居。陽子居，魏國人，入周太學，聞老子淵博，曾私拜老子為師。沒想到在梁會與老子相遇，陽子居慌忙從高頭大馬上翻身而下，掀起錦綠長袍，跪拜於老聃所乘青牛前。老聃下來，扶起陽子居，與之相並同行。老聃問道:“弟子近來忙於何事?”陽子居施禮道:“來此訪先祖居，購置房產，修飾梁棟，招聘仆役，整治家規。”老聃道:“有臥身之地、飲食之處則足矣，何需如此張揚?”陽子居道:“先生修身，坐需寂靜，行需松弛，飲需素清，臥需安寧，非有深宅獨戶，何以能如此?置深宅獨戶，不招仆役，不備用具，何以能撐之?招聘仆役，置備用具，不立家規，何以能治之?”老聃笑道:“大道自然，何須強自靜。行無求而自松，飲無奢而自清，臥無欲而自寧。修身何需深宅?腹饑而食，體乏而息，日出而作，日落而寢。居家何需眾役?順自然而無為，則神安體健;背自然而營營，則神亂而體損。”陽子居知己淺陋，慚愧道:“弟子鄙俗，多謝先生指教。”老聃問。“安居何處?”陽子居道:“沛(今江蘇沛縣)。”老聃說:“正好相伴同行。”陽子居很高興。欣然與老師結伴向東而行。行至難水，二人乘船而渡。老聃牽牛而先登，陽子居引馬而後上。老聃慈容笑貌。與同渡乘客談笑融融;陽子居昂首挺胸，客人見之施之以座，船主見之奉茶獻巾。難水過，二人騎牲繼續前行。老聃歎道:“剛才觀你神態，昂首挺胸，傲視旁人，唯己獨尊，狂妄自大，不可教也。”陽子居面帶愧色，懇言道:“弟子習慣成自然，一定改之！”老聃道“君子與人處，若冰釋於水，與人共事，如童仆謙下;潔白無瑕而似含垢藏汙，德性豐厚而似鄙俗平常”。陽子居聽後，一改原來高傲，其貌不矜亦不恭，其言不驕亦不媚。老子讚曰:“小子稍有進！人者，生於父母之身，立於天地之間，自然之物也。貴己賤物則背自然，貴人賤己則違本性，等物齊觀，物我一體，順勢而行，借勢而止，言行不自然，則合於道矣！”

　　話說老聃隱居宋國沛地，自耕而食，自織而衣。豈知其名，無足自行，慕其名者接踵而至，求問修道之方，學術之旨，處世之要，於是其弟子遍天下。有個弟子名庚桑楚，深得老子之道，住在北部畏壘山上。住三年，畏壘之地民風大變:男耕而有粟可食，女織而有衣可穿，各盡其能，童叟無欺，百姓和睦，世間太平。眾人欲推庚桑楚為君主。庚桑楚聞之，心中不悅，意欲遷居。弟子不解，庚桑楚道:“巨獸張口可以吞車，其勢可謂強矣，然獨步山林之外，則難免網羅之禍;巨魚，張口可以吞舟，其力可謂大矣，然躍於海灘之上，則眾蟻可以食之。故鳥不厭天高，獸不厭林密，魚不厭海深，兔不厭洞多。天高，鳥可以飛矣;林密，獸可以隱矣;海深，魚可以藏矣;洞多，兔可以逃矣。皆為保其身而全其生也。保身全生之人，宜斂形而藏影也，故不厭卑賤平庸、”庚桑楚弟子中有一人，名南榮，年過三十，今日聞庚桑楚養生高論，欲求養生之道。庚桑楚道:“古人曰:土蜂不能孵青蟲，越雞不能孵鴻鵠，各有所能，各有所不能也。桑楚之才有限，不足以化汝，汝何不南去宋國沛地求教老聃先生?”南榮聞言，辭別庚桑楚，頂風冒雪，行七日七夜而至老聃居舍。南榮拜見老聃，道:“弟子南榮，資質愚鈍難化，特行七日七夜，來此求教聖人。”老聃道:“汝求何道?”“養生之道。”老聃曰:“養生之道，在神靜心清。靜神心清者，洗內心之汙垢也。心中之垢，一為物欲，一為知求。去欲去求，則心中坦然;心中坦然，則動靜自然。動靜自然，則心中無所牽掛，於是乎當臥則臥，當起則起，當行則行，當止則止，外物不能擾其心。故學道之路，內外兩除也;得道之人，內外兩忘也。內者，心也;外者，物也。內外兩除者，內去欲求，外除物誘也;內外兩忘者，內忘欲求，外忘物誘也。由除至忘，則內外一體，皆歸於自然，於是達於大道矣！如今，汝心中念念不忘學道，亦是欲求也。除去求道之欲，則心中自靜;心中清靜，則大道可修矣?蹦先?聞言，苦心求道之意頓消。如釋重負，身心已變得清涼爽快、舒展曠達、平靜淡泊。於是拜謝老聃道:“先生一席話，勝我十年修。如今榮不請教大道，但願受養生之經。”老聃道:“養生之經，要在自然。動不知所向，止不知所為，隨物卷曲，隨波而流，動而與陽同德，靜而與陰同波。其動若水，其靜若鏡，其應若響，此乃養生之經也。”南榮問道。“此乃完美之境界乎?”老聃道:“非也。此乃清融己心，入於自然之始也。倘入完美境界，則與禽獸共居於地而不以為卑，與神仙共樂於天而不以為貴;行不標新立異，止不思慮計謀，動不勞心傷神;來而不知所求，往而不知所欲。”南榮問道:“如此即至境乎?”老聃道。“未也。身立於天地之間，如同枯枝槁木;心居於形體之內，如同焦葉死灰。如此，則赤日炎炎而不覺熱，冰雪皚皚而不知寒，劍戟不能傷，虎豹不能害。於是乎禍亦不至，福亦不來。禍福皆無，苦樂皆忘也。”

　　話說孔丘與老聃相別，轉眼便是十七八年，至五十一歲，仍未學得大道。聞老聃回歸宋國沛地隱居，特攜弟子拜訪老子。老子見孔丘來訪，讓於正房之中，問道:一別十數載，聞說你已成北方大賢才。此次光臨，有何指教?”孔丘拜道:“弟子不才，雖精思勤習，然空遊十數載，未入大道之門。故特來求教。”老子曰:“欲觀大道，須先遊心於物之初。天地之內，環宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也。知其不同，是見其表也;知其皆同，是知其本也。舍不同而觀其同，則可遊心於物之初也。物之初，混而為一，無形無性，無異也。”孔丘問:“觀其同，有何樂哉?”老子道:“觀其同，則齊萬物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與凶等，無貴無賤，無榮無辱，心如古井，我行我素，自得其樂，何處而不樂哉?”孔丘聞之，觀己形體似無用物，察已榮名類同糞土。想己來世之前，有何形體?有何榮名?思己去世之後，有何肌膚?有何貴賤?於是乎求仁義、傳禮儀之心頓消，如釋重負，無憂無慮，悠閑自在。”老子接著說:“道深沉矣似海，高大矣似山，遍布環宇矣而無處不在，周流不息矣而無物不至，求之而不可得，論之而不可及也！道者，生育天地而不衰敗、資助萬物而不匱乏者也;天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四時得之而序，萬物得之而形。”孔丘聞之，如騰雲中，如潛海底，如入山林，如沁物體，天我合為一體，己皆萬物，萬物皆己，心曠而神怡，不禁讚歎道:“闊矣！廣矣！無邊無際！吾在世五十一載，隻知仁義禮儀。豈知環宇如此空曠廣大矣！好生暢快，再講！再講！”老子見孔丘已入大道之門，侃侃而談道:“聖人處世，遇事而不背，事遷而不守，順物流轉，任事自然。調和而順應者，有德之人也;隨勢而順應者，得道之人也。”孔丘聞之，若雲飄動，隨風而行;若水流轉，就勢而遷。喜道:“悠哉！閑哉！乘舟而漂於海，乘車而行於陸矣。進則同進，止則同止，何須以己之力而代舟車哉?君子性非異也，善假於物也！妙哉！妙哉！再講！再講??老子又道:“由宇宙本始觀之，萬物皆氣化而成、氣化而滅也。人之生也，氣之聚也;人之死也，氣之散也。人生於天地間，如白駒過隙，忽然而已矣。萬物之生，蓬蓬勃勃，未有不由無而至於有者;眾類繁衍，變化萬千，未始不由有而歸於無者也。物之生，由無化而為有也;物之死，由有又化而為無也。有，氣聚而可見;無，氣散而不可見。有亦是氣。無亦是氣，有無皆是氣，故生死一氣也。生者未有不死者，而人見生則喜，見死則悲，不亦怪乎?人之死也，猶如解形體之束縛，脫性情之裹挾，由暫宿之世界歸於原本之境地。人遠離原本，如遊子遠走他鄉;人死乃回歸原本，如遊子回歸故鄉，故生不以為喜，死不以為悲。得道之人，視生死為一條，生為安樂，死為安息;視是非為同一，是亦不是，非亦不非;視貴賤為一體，賤亦不賤，貴亦不貴;視榮辱為等齊，榮亦不榮，辱亦不辱。何故哉?立於大道，觀物根本，生死、是非、貴賤、榮辱，皆人為之價值觀，亦瞬時變動之狀態也。究其根本，同一而無別也。知此大道也，則順其變動而不縈於心，日月交替，天地震動、風吼海嘯、雷鳴電擊而泰然處之。”孔丘聞之，覺已為鵲，飛於枝頭;覺己為魚，遊於江湖:覺己為蜂，采蜜花叢;覺已為人，求道於老聃。不禁心曠神達，說:“吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化為何物矣！造我為鵲則順鵲性而化，造我為魚則順魚性而化，造我為蜂則順蜂性而化，造我為人則順人性而化。鵲、魚、蜂、人不同，然順自然本性變化卻相同;順本性而變化，即順道而行也;立身於不同之中，遊神於大同之境，則合於大道也。我日日求道，不知道即在吾身，！”言罷，起身辭別。

　　老子最後看到周王朝越來越衰弱了，衰敗得不像樣子了。他決定出走了，這要說到老子出關的事了。老子要到秦國去，到西域去，這就得經過函谷關。另外一種說法是大散關。函谷關大概原來在今天的河南靈寶縣，後來關口移到了今天的河南新安縣。這裡兩山對峙，中間一條小路，因為路在山谷中，又深又險要，好像在函子裡一樣，所以取名為函谷關。守關的長官是尹喜，稱關令尹喜。這一天他正站在城關上了望著，只見關谷中有一團紫氣從東方冉冉飄移過來。關令尹喜是一個修養與學識極其高深的人。他一看到這種氣象，心裡一頓，這是有聖人來了！只有聖人來才會有這樣的雲氣，今天一定有聖人要經過我的城關了，不知是哪一位。不多一會兒，就見到一位風骨非凡、仙風道骨的人，騎著一頭青牛慢慢向關口行來。竟然是老子！關令尹喜知道他要遠走高飛了，就一定要讓這位當代最著名的思想家留下他的智慧來，於是纏著他，要他寫一點著作，作為放他出關的條件。老子當然是不太願意的，但是不答應關令尹喜，是不會放他過關的，他不給你護照簽證啊！老子沒辦法，於是隻得答應條件。另外，老子答應他還有一個原因。《史記集解》有材料說，關令尹喜“善內學星宿”，所以他能看天象，看星宿，看雲氣，看到一團紫氣飄來便知是聖人來了。我們就是看到這團紫氣也解讀不出來嘛。據說關令尹喜自己也有著作，名《關令子》。老子也佩服這位“服精華，隱德行仁”的大智者，“亦知其奇怪”，所以有一種得遇知音的感覺，這就為他著書了，能為知音著述不亦樂乎?那時老子沉思默想，將他的智慧一個字一個字地寫在了簡牘上，先寫了上篇，又接著寫了下篇，據說寫了幾天。寫完了一數，共有五千來字，取名為《道德經》，上篇叫《道經》，下篇叫《德經》，又分成八十一章。於是一部“五千言”的驚天動地的偉大著作誕生了！據說，關令尹喜讀到這樣美妙的著作，深深地陶醉了，被吸引了。他對老子說:“讀了您的著作啊，我再也不想當這個邊境官了，我要跟您一起出走了。”老子莞爾一笑，同意了。據說，關令尹喜真的跟著老子出走了，後來還有人看到他們兩人一起在西域流沙那兒呢，而且都活了好長好長的歲數！還有一種說法:老子當年出關去到了印度，後來到了迦毗羅衛國，迦毗羅衛國的賢聖喬達摩·悉達多聞訊前去向老子求道，後來得老子點化，居然悟道成佛了。老子出關一直被人們津津樂道地傳說著，演繹著。魯迅先生也對此發生過興趣，還專門創作了故事新編《老子出關》，還與別人打了一點筆墨仗。另外，老子出關中的“紫氣東來”也成了我國文化中的一個基因，帝王之家將“紫氣”當作吉祥、祥瑞，你看生個孩子如果紫氣滿室，古人認為這孩子必定大有出息。老百姓之家也把“紫氣”當作吉祥的象征，於是把“紫氣東來”這些字寫在大門上等等。先民還認為，哪個地方有寶物，哪個地方就會在上空出現紫氣。有趣的是老子騎坐的“青牛”也成了道教文化中的一個著名的意象，青牛後來成了神仙道士的坐騎了。到後來，“青牛”也成了老子的代名詞了，老子又被稱為“青牛師”、“青牛翁”等。這青牛還被老子家鄉的百姓看作是神牛，說老子當初出關是乘這青牛飛過去的，並且又有一段美妙的傳說。

　　老聃長壽，一百六十余歲仙逝，鄰裡皆來吊唁。老人哭之，如哭其子;少者哭之，如哭其母。念老子順民之性、隨民之情、與世無爭、柔慈待人的大德大恩，皆悲不自勝。老子騎牛圖立軸[2]老聃好友秦佚來吊唁，至老子靈旁，不跪不拜，拱手致意，哭號三聲即止。待其欲轉身回去時，鄰人攔住問道:“汝非老子好友乎?”秦佚答道;“當然。”鄰人道:“既為老子好友，如此薄情少禮，可乎?”秦佚道;“有何不可?”鄰人聞言，由怒轉，大聲責問道:“其理何在?”秦佚笑道:“吾友老聃有言，生亦不喜，死亦不悲。汝可聞乎?昔日老聃之生也，由無至有，聚氣而成，順時而來，合自然之理，有何喜哉?今日老聃之死也，由有歸無，散氣而滅，順時而去，合自然之理也。有何悲哉?生而喜者，是以為不當喜而喜也;死而悲者，是以為不當悲而悲也，放生時貴生，死時怕死，皆是以己之意願而強求生來、強求死去也，皆背自然之理而任己之情也。如安時而處順，則哀樂不能入也。而背自然、違天理，合於道乎?不合於道，可為老聃好友乎?老聃好友者，遵其言而動、順於道而行者也。吾既為老聃之友，故能以理化情，故不悲。”鄰人聞之，似有所悟，又問:“汝既不悲，何以哭號三聲?”秦佚笑道:“吾哭號三聲，非因悲也，是與老聃辭別也。一號，言其生而應時，合自然之理也。二號，言其死而應時，合自然之理也;三號，言其在世傳自然無為之道，合自然之理也。老聃舉足而應時，動止而合道，吾有何悲哉?”眾鄰聞之，皆言秦佚乃老聃真友，故推其為主葬之人。合土之時，秦佚頌悼文道:“老聃大聖，替天行道，遊神大同，千古流芳。”

　　1.道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始;有名萬物之母。2.天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。3.有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。4.不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜;不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。5.天地不仁，以萬物為芻狗;聖人不仁，以百姓為芻狗。6.多言數窮，不如守中。7.谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。8.天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。9.上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。10.居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。11.持而盈之，不如其已;揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守;富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。12.三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。13.五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵，令人心發狂;難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。14.寵辱若驚，貴大患若身。15.太上，不知有之;其次，親而譽之;其次，畏之;其次，侮之。信不足焉，有不信焉。16.大道廢，有仁義;智慧出，有大偽;六親不和，有孝慈;國家昏亂，有忠臣。17.絕聖棄智，民利百倍;絕仁棄義，民複孝慈;絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬:見素抱樸，少思寡欲，絕學無憂。18.人之所畏，不可不畏。19.俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。20.曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。[3]21.是以聖人抱一為天下式。不自見，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。22.希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。23.企者不立;跨者不行;自見者不明;自是者不彰;自伐者無功;自矜者不長。24.有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。25.故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。26.人法地，地法天，天法道，道法自然。27.重為輕根，靜為躁君。輕則失根，躁則失君。28.物壯則老，是謂不道，不道早已。29.夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。30.吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。31.天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。32.始製有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。33.譬道之在天下，猶川谷之於江海。34.知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。以其終不自為大，故能成其大。35.將欲歙之，必故張之;將欲弱之，必故強之;將欲廢之，必故興之;將欲取之，必故與之。是謂微明。36.柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。37.道常無為而無不為。38.上德不德，是以有德;下德不失德，是以無德。上德無為而無以為;下德無為而有以為。上仁為之而無以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。39.夫禮者，忠信之薄，而亂之首。40.昔之得一者:天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以生;侯得一以為天下正。

　　其實，道教的創始人是被稱為張天師的張陵，而老子在道教中被尊為道祖，並將其《老子》一書改名為《道德真經》，作為宗教的主要經典。從《列仙傳》開始，把老子列為神仙。東漢時期，成都人王阜撰《老子聖母碑》，把老子和道合而為一，視老子為化生天地的神靈。成為了道教創世說的雛形。而在漢桓帝時，漢桓帝更是親自祭祀老子，把老子作為仙道之祖。唐代皇帝曾尊封老子為太上玄元皇帝，宋代加封號稱太上老君混元上德皇帝。其道教尊稱名稱為“太上老君”，亦被尊稱為“混元皇帝”，也是道教三清道祖中的道德天尊。

　　陳浩天修地就是修太上忘情道，以太上感應篇為主！不以物喜，不以己悲，道之所在，雖千萬人吾往矣！

　　太上，就是太上老君，原名李耳，又稱老子，著作有《道德經》。是我國道教始祖，上天至尊之聖。

　　《太上感應篇集注》雲:“太上者，道門至尊之稱也，由此動彼謂之感，由彼答此謂之應，應善惡感動天地，必有報應也。”意即所謂“感應”指善惡報應，由天地神鬼根據世上人們的所作所為給以相應的獎懲。因此，開篇即以十六字“禍福無門，唯人自召，善惡之報，如影隨形”為綱，宣揚“善有善報、惡有惡報”的因果觀念。接著指出人要長生多福，必須行善積德，並列舉了二十六條善行和一百七十條惡行，作趨善避惡的標準，最後的“諸惡莫作，眾善奉行”、“一日有三善，三年天必降之福;一日有三惡，三年天必降之禍”作結。

　　《太上感應篇》認為，“大地有司過之神，依人所犯輕重以奪人算”，“又有三台北鬥神君在人頭上，錄人罪惡，奪其紀算”，“又有三屍神在人身中每到庚申日，輒上詣天曹言人罪過”，於是人們的作為通過天地鬼神來裁決。當人非義而動、背理而行時，就會“大則奪紀、小則奪算”，而算減則貧耗，多逢憂患”，最終“算盡則死”，人就離開了人世;如果死有余辜，還將殃及子孫。所謂“是道則進，非道則退”，則“天道佑之，福祿隨之，眾邪避之，神靈衛之，所作必成，神仙可翼。”若改惡從善，則將轉禍為福.

　　明白就是明白，不明白就是不明白。小弟也無可奈何，落紅豈是無情物，化作春泥更護花！皇帝輪流做，今年到我家。三十年河東，三十年河西。

　　北國風光，千裡冰封，萬裡雪飄。望長城內外，惟余莽莽;大河上下，頓失滔滔。山舞銀蛇，原馳蠟象，(譯:高原(上的丘陵)好像(許多)白象(蠟象，即白象)在奔跑，)欲與天公試比高。須晴日，看紅裝素裹，分外妖嬈。(注:分讀fèn)**，引無數英雄競折腰。惜秦皇漢武，略輸文采;唐宗宋祖，稍遜風騷。一代天驕，成吉思汗，(注:汗讀hán)隻識彎弓射大雕。(識讀shí，彎弓射大雕，即指能武不能文的人)俱往矣，數風流人物，還看今朝。(注:還讀huán)

　　〔雪〕這首詞作於紅一方面軍一九三六年二月由陝北準備東渡黃河進入山西省西部的時候。作者在一九四五年十月七日給柳亞子信中說，這首詞作於“初到陝北看見大雪時”。作者自注:“雪:反封建主義，批判二千年封建主義的一個反動側面。文采、風騷、大雕，只能如是，須知這是寫詩啊！難道可以謾罵這一些人們嗎?別的解釋是錯的。末三句，是指無產階級。”〔頓失滔滔〕這裡指黃河因冰封而立刻消失滾滾的波浪。〔看紅裝素裹，分外妖嬈(rào饒)〕紅日和白雪互相映照，看去好像裝飾豔麗的美女裹著白色外衣，格外嬌媚。〔競折腰〕折腰，傾倒，躬著腰侍候。這裡是說爭著為江山奔走操勞。〔秦皇漢武〕秦始皇嬴(yíng盈)政(前二五九——前二一○)，秦朝的創業皇帝;漢武帝劉徹(前一五六——前八七)，漢朝功業最盛的皇帝。〔略輸文采〕文采本指辭藻、才華。“略輸文采”，是說秦皇漢武，武功甚盛，對比之下，文治方面的成就略有遜色。〔唐宗宋祖〕唐太宗李世民(五九九——六四九)，唐朝的建立統一大業的皇帝;宋太祖趙匡胤(yìn印)(九二七——九七六)，宋朝的創業皇帝。〔稍遜風騷〕意近“略輸文采”。風騷，本指《詩經》裡的《國風》和《楚辭》裡的《離騷》，後來泛指文章辭藻。 www.uukanshu.net 〔天驕〕漢時匈奴自稱為“天之驕子”(見《漢書·匈奴傳》)，後以“天驕”泛稱強盛的邊地民族。〔成吉思汗(hán寒)〕元太祖鐵木真(一一六二——一二二七)在一二○六年統一蒙古後的尊稱，意思是“強者之汗”(汗是可汗的省稱，即王)。後來蒙古在一二七一年改國號為元，成吉思汗被推尊為建立元朝的始祖。成吉思汗除佔領中國黃河以北地區外，還曾向西遠征，佔領中亞和南俄，建立了龐大的帝國。〔隻識彎弓射大雕〕雕，一種屬於鷹類的大型猛禽，善飛難射，古代因用“射雕手”比喻高強的射手。“隻識彎弓射大雕”，是說隻以武功見長。

　　譯文

　　我國北方的雪景，大地全部被冰雪覆蓋，經常是漫天的雪花飛舞。眺望長城南北，只剩下白茫茫的一片;黃河上下遊，流水也頓時失去了波濤滾滾的氣勢。連綿的群山像銀蛇一樣蜿蜒遊走，秦晉高原則如一群白象在不停的奔馳，似乎要與蒼天比試一下高低。等到天晴的時候，再看紅日照耀下的白雪，格外嬌豔動人。祖國的山川是這樣的壯麗，令古往今來無數的英雄豪傑不住的讚歎。只可惜像秦始皇，漢武帝這樣勇武的帝王，卻沒有注重文治;唐太宗和宋太祖，文學才華又略顯不足。而當時稱雄一世的成吉思汗，卻只知道注重武功(而輕視了思想文化的建樹)。這些都已過去，成為歷史了，真正能夠稱得上英雄人物的，還要算今天的無產階級革命英雄。

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